Tibetan
མིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི། གཅིག་དང་གཅིག་མིན་རྣམ་སྦྱོར་ཏེ། །འདིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད། །གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཐ་དད་དང་ཐ་དད་མེད་པ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མས། གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །དགའ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ། རང་གིས་རིག་བྱ་ཡེ་ཤེས་འདི། །རིག་པར་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་སྟེ། རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་འདི་ནི་རིམ་གྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རིམ་པའོ། །ལྷག་པ་ནི་ལྷག་པར་འཁྱུད་པ་སྟེ། གནས་པ་ནི་བརྟན་པའོ། །གང་གིས་རིམ་པས་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་ གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་སྟེ། གཡོ་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དང་བརྗོད་པ་དང༌། རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལ་དེའི་སྒྲའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཐམས་ཅད། །རང་བཞིན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །ས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། རང་གཞན་རིག་པའི་ཚོར་བ་བདག་དང་གཞན་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐད་
Chinese
非有之种种施设者，一与非一之种种施设也。以此乃无二之体性。二等等之体性，舒展与收摄无别，有异与无异，一之自性也。此如何耶？刹那同时生起之刹那性，一无分别也。是胜妙稀有也。喜乐乃殊胜之乐，体性一也。从一切贪著中解脱之自性，般若波罗蜜多也。从我之福德中应知。如是显明开示者，自己所应知之智慧此，所应知者乃应知也。真实者，以舍弃一切贪著之自性，乃自智无分别也。自己所应知之智慧彼亦金刚持与无我母无别也。言语之道超越之行境也。如是他人所应说者非也。此乃加持次第也。自己所应知之自性此乃渐次可得之故，次第也。殊胜者乃殊胜拥抱也。安住者乃稳固也。何者以次第证悟稳固者，不动摇者彼乃加持次第也。不动摇者，体性周遍之自性也。彼之故。于何处亦不寻得也。若如此之智慧，非显现与言说，亦非明觉之行境者，如何耶？如是说。何之故之义为彼之语也。何之故一切智智慧彼自性。一切知之故，一切智佛陀薄伽梵也。彼之智慧乃智慧何者习气随逐之究竟过患寂灭者。彼之自性与彼之体性，一切知之智慧唯一之义也。如是成为无分别之智慧，大种之体性者，根与境无别之体性，为极明显开示之故。地与水与火与。风与虚空彼一切。自性明觉之感受乃。刹那顷不损恼。地等等此等一切不损恼也。彼为何耶？自他明觉之感受，自他觉悟完全知晓也。如何耶？刹
English
The various arrangements of non-existence are the various arrangements of one and not one. This is the nature of non-duality. The nature of two, etc., is the nature of oneness, in which expansion and contraction are inseparable, different and not different. How is this? The moment of simultaneous arising is one and indivisible. It is supremely wonderful and rare. Joy is the supreme bliss, one in nature. The nature of liberation from all attachments is the Prajñāpāramitā. It should be known from my merit. Thus, what is clearly shown is this wisdom to be known by oneself. What is to be known is to be known. The real one is self-awareness without discrimination by abandoning all attachments. That wisdom to be known by oneself is also inseparable from Vajradhara and the Mother of No-Self. It is the realm of practice beyond the path of speech. Thus, what should be spoken by others is not. This is the order of blessings. This nature to be known by oneself is gradual because it will be obtained gradually. The superior one is the superior embrace. Abiding is stability. Whoever gradually realizes stability, the unwavering one, is the order of blessings. The unwavering one is the nature of pervasive essence. Therefore, it is not found anywhere. If such wisdom is not appearance and speech, nor the realm of awareness, how is it? It is said that the meaning of "for what reason" is its word. For what reason is that omniscient wisdom its nature? Because of knowing all, the Omniscient Buddha Bhagavan. His wisdom is the wisdom in which the ultimate faults of habitual tendencies are pacified. His nature and his essence are the meaning of the only wisdom that knows all. Thus, the non-discriminating wisdom that has become the nature of the great elements, the nature of the inseparability of the senses and objects, is shown very clearly. Earth and water and fire and. Wind and space, all of them. The feeling of self-awareness is. It will not be harmed in an instant. All these, such as earth, will not be harmed. What is that? The feeling of self and other awareness, the complete knowledge of self and other realization. How is it? Moment
Tibetan
ཅིག་ལས་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་སོ། །ཡང་ན་གང་ས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད། སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །འདི་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་འགྲོགས་ཀྱི། གནོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་སྐད་ཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་གཞན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ཡང༌། །སྐད་ཅིག་ལས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡུལ་རྣམས་སོ། །རིག་པ་ཤེས་པ་སྟེ། རང་གཞན་རིག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐད་ཅིག་ལས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། མཐོ་རིས་ས་སྟེང་རྐང་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སྐུ་གཅིག་པུར་འགྱུར་ཞིང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ས་སྟེང་དང་ ས་འོག་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་གསུངས་པ། རང་བཞིན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཉིད་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དོ། །ཆ་ནི་དེ་དག་གི་དབྱེ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་གནོད་པ་རྣམས་པར་བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་བཞིན་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་ཀྱིས། །འགྲུབ་མིན་དག་ལས་འགྱུར་བ་ཡང༌། །སྐྱེ་དང་སྲིད་པ་གཞན་དུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཐབས་གཞན་གྱི་ས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རིག་བྱེད་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡང་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དོ། །སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་རང་གི་ལྟ་བ་བསྔགས་པ་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གལ་ཞིག་སྟེམ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དག་པས་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དབྱེར
Chinese
所謂“俱生”是指俱生智的自明覺剎那。或者說，所有這些地方等等，剎那之間不會造成損害。這些與俱生的剎那相伴，沒有損害的種種分別念，因為這就是無二的剎那。自他覺知的感受，剎那之間也不會造成損害，即自身的根，以及他者的境。覺知即是知識，這些自他覺知的感受即是智慧。剎那之間不會造成損害，即與俱生相伴的根、境和識都沒有損害。因此，三金剛無二俱生，天界、地表、足下，剎那之間轉變為一體。瑜伽士的身轉變為唯一，生起無二的自性，天界、地表和地下，在智慧剎那之間是俱生自性的意思。智慧與方便無二即是無二智慧，又說，自性部分的種種分別念，不能造成損害。自性的詞語指男性和女性，部分是指他們的區別。這樣的種種分別念不能觀察損害，因為智慧本身是應當觀察的，並且超越一切分別念。為了近似地顯示智慧的偉大自性，所有明論宗派，以及同樣的廣大等等，從成就與否的轉變，也在生與有之外。大手印的成就，不是其他方便的境地。明論和宗派也是明論宗派，因為它們都是明論宗派。所有明論宗派，獅子、搶奪者和財富精華等等，那些讚頌的詞語和讚頌自己的見解之外，廣大等等也對大手印的成就非常重要。那麼如何轉變呢？說道，通過清淨而轉變，即生起清淨和圓滿次第的區別
English
The so-called "co-emergent" refers to the moment of self-awareness of co-emergent wisdom. Or rather, all these places and so on, will not cause harm in an instant. These accompany the moment of co-emergence, without the various discriminations of harm, because this is the non-dual moment. The feeling of self and other awareness will also not cause harm in an instant, that is, one's own senses, and the objects of others. Awareness is knowledge, and the feeling of these self and other awareness is wisdom. It will not cause harm in an instant, that is, there is no harm to the senses, objects, and consciousness that accompany co-emergence. Therefore, the three vajras are non-dual and co-emergent, the heavens, the surface of the earth, and under the feet, transform into one in an instant. The body of the yogi transforms into one, giving rise to the nature of non-duality, the heavens, the surface of the earth, and underground, in the moment of wisdom, is the meaning of co-emergent nature. The non-duality of wisdom and means is non-dual wisdom, and it is also said that the various discriminations of the part of self-nature cannot cause harm. The word self-nature refers to male and female, and part refers to their differences. Such various discriminations cannot observe harm, because wisdom itself is what should be observed, and it transcends all discriminations. In order to approximately show the great nature of wisdom, all schools of knowledge, as well as the vastness and so on, from the transformation of accomplishment or non-accomplishment, are also outside of birth and existence. The accomplishment of Mahamudra is not the realm of other means. Knowledge and schools are also knowledge schools, because they are all knowledge schools. All knowledge schools, lions, robbers, and the essence of wealth, etc., those words of praise and praising one's own views, the vastness and so on are also very important for the accomplishment of Mahamudra. So how does it transform? It is said that it transforms through purification, that is, giving rise to the distinction between purification and the completion stage.