Tibetan
འ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྔར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དེ་ནི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་བཞི་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་གཟུ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དབུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དགའ་བ་ཙམ་སྟེ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འབའ་ཞིག་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཆོག་དགའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྤོངས་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་ཡང་དེ་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡིན་ལ། དགའ་བ་གསུམ་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ ན་གང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་པ་སྟེ། རྟག་པའི་ཤེས་པའོ། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆགས་བྲལ་ཏེ་ཆང་པའོ། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དབུ་མ་བར་མར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་ཡང༌། མཚན་མའི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་ཞེས་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤངས་པ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དགའ་བ་བཞིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐིག་ལེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པ་བཞི་དང༌། དགའ་བ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞི་དང༌། དང་པོ་རེག་པར་འདོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞི་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་བཞི་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བ་གསུམ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚན་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པས་ཉེར་བསྟེན་པས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །གཞན་གྱིས་སུ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དངོས་པོ་ལ་གང་དུ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཤེས་བྱ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ལས་ཞེས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་སོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་ལྟེ། བླ་མ་གཞན་དང་གཞན་བསྟེན་པ་དེ་ལས་དེ་མཉེས་པས་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་གང༌། བདག་གིས་ཤེས་བྱ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར། རང་རིག་པ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངག་དང་ལུས་དང་སེམས་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ལས་ཞེས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཉེར་བསྟེན་པ། །ཞེས་པ་བླ་མའི་རིམ་པ་གོམས་པ་ལས་སོ། །འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ཀུན་
Chinese
此乃有为世俗谛，金刚持之智慧。如前所说“胜喜瑜伽母”，此乃彼金刚持之智慧故。此二者乃无别自性之智慧。以智慧与方便之自性，对四喜进行区分，然智慧与方便亦无有差别，故四喜与俱生之智慧无别。是故说，离贪即涅槃。殊胜之贪之体性，乃胜义谛无我母之智慧，何为有为与涅槃无别？中观唯是喜乐，此等为俱生所舍。如是，何为公正即是中观，此乃唯是喜乐，唯是安乐之智慧。此乃生起胜喜等之根本故，此乃一切共通者。此亦是俱生第四喜，此三者所舍。此三者亦于此，以彼之自性融入彼中故，无有近取，故以此等以各种方式舍弃并完全抛弃，然三喜亦非俱生之外，一切皆属于彼故。又或者，胜喜有为者，何为真实贪之体性，彼即有为，常恒之识。离贪即涅槃。涅槃无贪之体性，彼亦是离贪，饮者。有为与涅槃，断常二者皆已舍弃者，即是中观中道。彼亦是唯是喜乐之智慧，于彼亦唯有相之行境生起。何为俱生者，乃是圆满正等觉之智慧，今此等已舍，即是舍弃常断等。何为俱生者，即是与此三者一同生起者。如何？乃是舍弃以差别完全舍弃。以此乃是俱生自性生起四喜。
English
This is the truth of conditioned mundane existence, the wisdom of Vajradhara. As previously stated, "Supreme Joy Yogini," this is the wisdom of that very Vajradhara. These two are the wisdom of inseparable nature. By the very nature of wisdom and means, the four joys are distinguished, but wisdom and means are also without difference, therefore the four joys are inseparable from the co-emergent wisdom. Therefore it is said, liberation from attachment is Nirvana. The characteristic of excellent attachment is the wisdom of the ultimate truth of the selfless mother, what is the inseparability of conditioned existence and Nirvana? Madhyamaka is merely joy, these are abandoned by the co-emergent. Thus, what is impartial is Madhyamaka, this is merely joy, only the wisdom of bliss. This is because it generates the root of supreme joy and so on, this is all common. This is also the fourth co-emergent joy, abandoned by these three. These three are also in it, because they are absorbed into it by its nature, without close attachment, therefore these are abandoned and completely discarded in various ways, but the three joys are not other than the co-emergent, because everything belongs to it. Or again, the supreme joy is conditioned existence, what is the nature of true attachment, that is conditioned existence, the constant consciousness. Liberation from attachment is Nirvana. The nature of Nirvana is without attachment, that is also liberation from attachment, the drinker. Conditioned existence and Nirvana, whatever has abandoned both permanence and annihilation, is the Madhyamaka middle way. That is also merely the wisdom of joy, and in that, only the object of signs arises. What is co-emergent is the wisdom of perfect and complete enlightenment, now these have been abandoned, that is, abandoning permanence, annihilation, and so on. What is co-emergent is co-emergent with these three. How? It is abandoned by completely abandoning with distinction. By this, the very nature of co-emergence arises as the four joys.
Chinese
成为，因为四种明点的自性，十六空性完全清净的自性是俱生智。 “最初的喜是勇士”等是略说四种；“喜乐稍微”等是广说四种；“最初想要触摸”等是非常广说四种；“最上的喜说是存在”等是总结四种，仅仅是具有十六空性自性的俱生智。因此，喜等三种喜不是从俱生而来的其他，因为无有差别的自性，俱生不是相的对境，不是能取和所取的自性，不是分别识的行境。因此说：他人不能说俱生，任何地方也不能找到，依靠上师传承亲近，我以福德才能知晓。他人是谁也不能说，因为俱生超离言语之道。任何事物都不能找到，因为超离能取和所取的对境。我所知晓的是自己证悟。如果问怎样证悟？“从福德”是从福德的积聚中证悟。因为那个原因，应当亲近上师传承。依靠上师，从亲近其他上师而令其欢喜，从上师的恩德中才能领悟。因此说从福德的积聚中说为智慧的积聚。或者，我所知晓的是自己体验，自己体验的相是俱生。因为自己的自性是相违的，所以自证是非常微细的，俱生不是分别识的行境，这是超离语言、身体和心。如果是这样，怎样才能证悟？“从福德”是从福德的积聚中证悟，“依靠上师传承亲近”，是从串习上师的次第中证悟。因为这远离了现证菩提的五次第，所以不能找到真实，最初是
English
becomes, because of the nature of the four bindus, the sixteen emptinesses are completely pure, and that nature is co-emergent wisdom. "The first joy is the hero," etc., are the four in brief; "Joy and happiness are slight," etc., are the four in detail; "The first desire to touch," etc., are the four in great detail; "Supreme joy is said to be existence," etc., are the four concluding remarks, which are solely the co-emergent wisdom possessing the nature of the sixteen emptinesses. Therefore, the three joys, such as joy, are not other than the co-emergent, because of the nature of non-difference, the co-emergent is not an object of characteristics, not the nature of grasper and grasped, and not the object of the discriminating consciousness. Therefore, it is said: Others cannot express the co-emergent, nor can it be found anywhere, by relying on the lineage of the lama, I can know it through merit. Others cannot say who it is, because the co-emergent is beyond the path of speech. Nothing can be found anywhere, because it is beyond the object of grasper and grasped. What I know is realized by myself. If asked how to realize it? "From merit" is from the accumulation of merit. Because of that reason, one should rely on the lineage of the lama. By relying on the lama, from pleasing other lamas, one can understand from the grace of the lama. Therefore, it is said that from the accumulation of merit, it is called the accumulation of wisdom. Or, what I know is to be experienced by myself, the characteristic of self-experience is co-emergent. Because one's own nature is contradictory, self-awareness is very subtle, and the co-emergent is not the object of the discriminating consciousness, which is beyond language, body, and mind. If so, how can one realize it? "From merit" is from the accumulation of merit, "Relying on the lineage of the lama," is from familiarizing oneself with the order of the lamas. Because this is separated from the five stages of manifest enlightenment, one cannot find the truth, the first is