Tibetan
ང་ངོ༌། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་གཡོན་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་གཡོན་ཟླ་བས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་མེད་མ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟག་གི་པགས་པ་རྐེད་པར་དཀྲིས། །སྟག་གི་པགས་པའི་སྒྲས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའོ། །བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྐེད་པ་སྟེ། སྟག་གི་པགས་པ་རྐེད་པར་དཀྲིས། །ཞེས་པ་འདིས་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རོ་ལ་ཞོན་པ་ཞེས་པ་རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་ཞོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ཁྱབ་པའོ། །གཟི་བརྗིད་འབར་ཞེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་གསལ་བའོ། །ཕྱག་གཉིས་ཞེས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སེར་པོ་ནི་ཉི་མའོ། །གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་གྱེན་དུ་སྟེ་སེར་པོ་དང་གྱེན་དུ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྱེན་དུ་སེར་པོའོ། །དབུ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་དབུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཟླ་བའོ། །གྱེན་དུ་སེར་པོ་དང་དབུ་སྐྱེས་པ་ནི་གྱེན་དུ་སེར་པོ་དབུ་སྐྱེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཨཱཿ་ཨཱ་ལི་བསྡུས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །གྲི་གུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་གནས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ང་རྒྱལ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཕྲ་མོ་ཞེས་པ་སྐྱོན་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་གྲི་གུག་གནས་པ་ཉིད་དེ། འདིའི་སྐྱོན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ ཉིད་དོ། །སྐྱོན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་རྣམ་རྟོག་གི །མགོ་བོ་པདྨའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་འཁོར་བའོ། །དངོས་མེད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཉིས་ཀའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མགོ་བོ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་པདྨའི་སྣོད་ཐོད་པའི་སྣོད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོད་པ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའོ། །དངོས་མེད་ནི་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་མགོ་བོ་དེའི་རྩ་བས་པདྨའི་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ཕྱིར་བཏུང་བར་བྱ། །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐོད་པར་དེ་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་པོ་དེའི་ཕྱིར་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་དུ་འགྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་དེ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ལས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ལོག་པ་ན་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་སྤང་སྟེ། འདིས་ནི་བདུད་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲག་ནི་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། བཏུང་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ཕྱིར་པ་དངོས་གྲུབ་ནི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་ནི་བྱེད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞེས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། ཨཾ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཨཾ་གའོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྣམ་པས་ཞེས་པ། ཀཱ་ཀཱ་ལི་དང༌། ཨཱ་ཨཱ་ལི་སྟེ། ཀཱ་ཞེས་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀའི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །ར་ནི་དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའོ། །རོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་པ་རོའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། རོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། ཐབས་
Chinese
我等。（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་གཡོན་ཉིད་ཀྱིས།） 卡杖嘎也由左手持握。所谓左月持卡杖嘎，意为空性十六尊，无我母完全清净菩提心。虎皮缠腰。虎皮之声，以显现各种形象之自性所覆盖，是世俗谛。阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）无我母，是胜义谛，二者无别。为趋向安乐故束腰。虎皮缠腰，此谓无我母与金刚持无别，极为了知之义。骑乘尸体，尸体是法界。骑乘彼者，是法界周遍。光辉炽燃，是无自性光明。双手，是二谛之自性。黄色是太阳。为向上行故，向上，即是黄色，亦是向上，故为向上黄色。头顶所生，头顶所生者，是月亮。向上黄色与头顶所生，即是向上黄色头顶生。此二者之自性，是阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）阿（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）合集，是智慧与方便无别合集之自性，即是无我母之坛城。如是，所谓无我母之坛城如何，金刚持之坛城亦如是。宣说弯刀之完全清净。我慢等六种过患，为断除故弯刀安住。所谓我慢、愚痴、贪欲、嗔恨、嫉妒、悭吝，是为六种过患。为断除彼等故，弯刀安住，此之六种过患完全清净。六种过患完全清净，亦即五方如来与金刚萨埵完全清净，是为无二智慧。有与无之分别念，头颅是莲花之器皿。有是轮回，无是涅槃。二者皆远离分别念之头颅，最初即是莲花之器皿，颅器，是为无二完全清净颅器。又，有是成为有之事，是生。无是没有成为有之事。
English
I, etc. The khatvanga is also held by the left hand. The left moon holding the khatvanga means the sixteenfold emptiness, the selflessness mother, the completely pure bodhicitta. The tiger skin is wrapped around the waist. The sound of the tiger skin, covered by the nature of manifesting various forms, is the conventional truth. A (Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: a，Literal Chinese meaning: A) Selflessness Mother, is the ultimate truth, the two are inseparable. The waist is for going to bliss. The tiger skin is wrapped around the waist, which means that the Selflessness Mother is inseparable from Vajradhara, which is very clear. Riding on a corpse means the corpse is the dharmadhatu. Riding on it means the dharmadhatu is all-pervasive. Blazing with glory means the luminosity of no self-nature. Two hands mean the nature of the two truths. Yellow is the sun. For going upwards, upwards, that is, yellow, is also upwards, so it is upwards yellow. What is born on the head is the moon that is born on the head. Upwards yellow and what is born on the head are upwards yellow born on the head. The nature of these two is A (Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: आ，Sanskrit Romanization: ā，Literal Chinese meaning: A) A (Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: इ，Sanskrit Romanization: i，Literal Chinese meaning: I) combined, which is the nature of the inseparable combination of wisdom and means, which is the mandala of the Selflessness Mother. Likewise, how is the mandala of the Selflessness Mother, so is the mandala of Vajradhara. The complete purity of the curved knife is explained. The six faults such as pride, the curved knife abides to cut them off. The so-called pride, ignorance, desire, hatred, jealousy, and stinginess are the six faults. To cut off these, the curved knife abides, and the six faults of this are completely pure. The complete purity of the six faults is also the complete purity of the five Tathagatas and Vajrasattva, which is non-dual wisdom. The conceptualization of existence and non-existence, the head is a lotus vessel. Existence is samsara, non-existence is nirvana. The head that is free from the conceptualization of both, the first is the lotus vessel, the skull vessel, which is the non-dual completely pure skull vessel. Also, existence is the event of becoming existence, which is birth. Non-existence is the event of not becoming existence.
Chinese
转变是无生，生即是无生。因此，一切分别念都远离分别。它的头部，以它的根部，是莲花器皿智慧的处所，那即是称为真实智慧的意义。众魔之四种血，为成就之因故饮用。名为颅骨盛满血，在颅骨中要饮用那四魔之血。为了那蕴等四魔，从战胜四魔而成为成就，为了成就之因故饮用。又或者，为了使众生没有欢喜的缘故是魔，是众生的诸根。他们从对境的贪著而变得欢喜，那些颠倒时则没有欢喜。以欢喜等四者舍弃诸根的对境，这是四魔。他们的与此相关的血是贪著的特征，饮用且使没有贪著。从没有贪著的自性中一同出生，仅由一同出生也变得没有贪著，是这意思。成就之因，成就即是果，因是作者。成就即是因，因即是果，因为果和因二者没有差别。为了那个意义，以俱生之究竟，因和果也仅仅是俱生的。以空性之相卡杖嘎，说的是卡杖嘎的清净相，空性十六种清净即是卡杖嘎。或者，ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）。因为行走所以是ཨཾ་ག（藏文）。那也是卡杖嘎在空中行走，所以是空行母，那也是空性。如果问怎样，则说以相，ཀཱ་ཀཱ་ལི་（藏文）和ཨཱ་ཨཱ་ལི་（藏文），ཀཱ་（藏文）是指ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（藏文）二者的音声之鬘二者。ར་（藏文）是为了舍弃它。他们以ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（藏文）二者结合，从证悟二者无别，无我母和无别者仅仅是金刚持。རོ་（藏文）是思择为方便之相。说的是རོ་（藏文）的清净相，རོ་（藏文）无论是什么，那是以法界之自性思择且完全确定为方便之相，方便
English
Transformation is unborn, birth itself is unborn. Therefore, all discriminations are free from discrimination. Its head, with its root, is the abode of wisdom in a lotus vessel, that is the meaning of being called true wisdom. The blood of the four demons, should be drunk for the sake of the cause of accomplishment. It is called a skull filled with blood, in the skull one should drink the blood of those four demons. For the sake of those four demons such as the aggregates, from conquering the four demons it becomes accomplishment, and should be drunk for the sake of the cause of accomplishment. Or, because they make sentient beings unhappy, they are demons, they are the senses of sentient beings. They become happy from attachment to objects, and when those are reversed, there is no happiness. With the four, such as happiness, abandon the objects of the senses, this is the four demons. Their blood related to this is the characteristic of attachment, drink and make it without attachment. Born together from the nature of non-attachment, even by being born together, it becomes non-attachment, that is the meaning. The cause of accomplishment, accomplishment is the result, the cause is the agent. Accomplishment itself is the cause, and the cause itself is the result, because the result and the cause are not different. For that meaning, with the ultimate of being born together, the cause and the result are also only born together. With emptiness as the aspect of khatvanga, it speaks of the pure aspect of khatvanga, the sixteen purities of emptiness are khatvanga. Or, aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་). Because of walking, it is aṃga (藏文). That is also khatvanga walking in the sky, so it is dakini, that is also emptiness. If asked how, it is said with aspect, kā kāli (藏文) and ā āli (藏文), kā (藏文) refers to the two garlands of sound of both āli and kāli (藏文). Ra (藏文) is for abandoning it. They combine the two, āli and kāli (藏文), from realizing the two as inseparable, the selflessness mother and the inseparable one are only Vajradhara. Ro (藏文) is to contemplate as the aspect of means. It speaks of the pure aspect of ro (藏文), whatever ro (藏文) is, that is to contemplate and completely ascertain as the aspect of means with the nature of dharmadhatu, means.