Tibetan
་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གོང་བུ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕཊ་ཐ་དད་པ་ཆགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། འདོད་མིན་ཉིད་ཅེས་པ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདོད་པའི་བྱ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཧཱུཾ་ཡིག་ཁོ་ན་སྟེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བཞི་པ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། ཨ་ཟླ་བའོ། །དེ་ནི་འཛག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱུང་བའི་གོང་བུའོ། །དེའི་ཧཱུཾ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕཊ་ཡིག་མི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ། སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དག་བྱུང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང་བར་དུ་གནས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་འདས་པ་ནི། སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དག་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ལ། རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གསལ་བར་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ དབང་པོ་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྔར་བཞིན་ཞལ་དང་མཚན་མ་སོགས། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །སྔར་བཞིན་ཞས་པ་སྔར་གྱི་ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་པ་དང༌། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་བཞིན་ཏེ། ལེའུ་གཉིས་པར་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞབས་བཞི་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དང༌། ལེའུ་གསུམ་པར་ཕྱག་བཞི་པ་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཞལ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཏཱཎྜ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་མའོ། །འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དག་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ཀྱང་དཀར་པོ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། སྔར་བཞིན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་སྔར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོའི་སྟེང་དུ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་བར་དུ་གནས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ནི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ཏེ། ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ས་བོན་ཏེ། ཞལ་དང་མཚན་མ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོའི་རྒྱུའོ། །རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཀ་བདེ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལོ། །དེ་ནི་ནོར་བུའི་འོད་དེ། ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ནོར་བུ་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད་དོ། །དེ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དུ་སྡུད་པ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། གང་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། ཨེ་ཡིག་གིས་ཤེས་རབ་དང༌། ཝཾ་ཡིག་གིས་ཐབས་སོ། །རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་འདིས་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཨཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབས་དེ་ ཉིད་ཀཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་དང༌། ཀཱ་ལི་ཉི་མའོ། །འདིས་རབ་དབྱེ་ལས་ཨེ་ཡིག་དང༌། ཝཾ་ཡིག་དག་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དགོང་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་གོ །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན། ཨེ་ཝཾ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཨེ་ཝཾ་ནི་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ། ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། ཨ་བདག་མེད་མའོ་ཞེས་པ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་ཨཱཿ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས
Chinese
如同微尘等一切都变成无二无别，就像一个圆球。大欲是（ཕཊ，phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧伏）从各自分离的执着中解脱出来。所谓“非欲”，就是从一切执着中解脱出来，因此对它来说，没有欲望的行为。也就是金刚持。仅仅是（ཧཱུྃ，hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）字，也就是喜悦等俱生之乐的极致，第四喜。或者，是阿字和月亮。那是滴落，因此是产生出来的圆球。它的（ཧཱུྃ，hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）与无我母无二无别的金刚持。因此，（ཕཊ，phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧伏）字是完全不想要的。智慧的坛城和誓言的坛城二者无二，简要地说明后又详细地解释，从而使其非常清晰。菩萨的影像真实显现。坛城主尊完全观修。所谓“菩萨”，是指具有元音辅音音声二者之自性的月亮和太阳，以及处于二者之间的种子字，这三者是三有。而它们合一即是菩萨。从中，以它的自性完全清净的法界自性，如水中月般的影像，超越了对真与非真的分别思辨，这就是菩萨的影像。这是真实显现，因此要将此坛城主尊观修成坛城之主，并通过各种方式圆满地进入禅定。或者说，菩萨的影像真实显现，那就是在坛城中取用五种智慧无二无别的精华时，要清晰地习惯于观修，观修俱生之乐，并安住于完全清净的法界自性中。坛城主尊有何等差别呢？说道：如前一样面容和相好等，月亮水精琉璃的光芒。如前一样，是指如之前的四臂、六臂和十六臂等。如第二品中所说的八面四足等，以及第三品中所说的四臂战胜四魔完全清净等，同样也有六臂三面等。
English
Like atoms and all else becoming non-dual, it is like a sphere. The great desire is (ཕཊ, phaṭ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, meaning: to destroy) liberated from the attachment to differences. "Non-desire" means being liberated from all attachments, therefore, there is no action of desire for it. That is also Vajradhara. It is only the syllable (ཧཱུྃ, hūṃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, seed syllable), which is the ultimate fourth joy of co-emergent bliss and so on. Or, it is A and the moon. That is dripping, therefore it is the sphere that arises. Its (ཧཱུྃ, hūṃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, seed syllable) is Vajradhara inseparable from the selfless mother. Therefore, the syllable (ཕཊ, phaṭ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, meaning: to destroy) is completely unwanted. The mandala of wisdom and the mandala of samaya are non-dual, briefly explained and then explained in detail, thus making it very clear. The image of the Bodhisattva truly appears. The mandala lord is fully meditated upon. "Bodhisattva" refers to the moon and sun, which possess the nature of both vowels and consonants, and the seed syllables located between them, these three are the three realms of existence. And their unity is the Bodhisattva. From that, with its nature of completely pure Dharmadhatu nature, the image like the moon in water, transcending the discrimination between truth and untruth, this is the image of the Bodhisattva. This is truly manifested, therefore, this mandala lord should be meditated upon as the lord of the mandala, and one should fully enter into samadhi through various means. Or, the image of the Bodhisattva truly appears, that is, when taking the essence of the five wisdoms inseparable in the mandala, one should clearly become accustomed to meditating, meditating on co-emergent bliss, and abide in the completely pure Dharmadhatu nature. What is the difference of the mandala lord? It is said: As before, the face and marks, etc., the light of the moon, crystal, and jewel. As before, refers to the previous four-armed, six-armed, and sixteen-armed forms, etc. As said in the second chapter, the eight-faced, four-legged, etc., and in the third chapter, the four-armed, victorious over the four maras, completely pure, etc., and similarly, the six-armed, three-faced, etc.
Chinese
轉變之面容與標幟等等，也以坦達瓦等等作為標幟。然而，月亮、水晶、寶珠之光，菩薩之影像真實顯現之因，乃是金剛持本身。原因金剛持之根本面容與身色也是白色，果金剛持之身色則是黑色。又或者，如前所說，如同先前法界體性之屍體之上，月亮與太陽及中間所安住之種子字。同樣地，面容是為了述說，面容即是那達之二串念珠。標幟是種子字，面容與標幟這三者等等，是最初之因。那些因產生了什麼呢？月亮是菩提心，以及卡是快樂，兩者都是究竟，所以是月亮水晶。那是寶珠之光，如同寶珠般有多種形狀，寶珠光芒明亮，那就是月亮與水晶寶珠之光。那是合而為一所說的，如此一切皆圓滿。如此次第如鏡子般等等，以五種智慧之自性，如來與所有空行母皆圓滿。又或者，凡是ཨེ་ཝཾ་（E Vam，梵文羅馬轉寫：evam，漢語字面意思：如是）本身，所有空行母皆圓滿，為了廣泛闡釋ཨེ་ཝཾ་（E Vam，梵文羅馬轉寫：evam，漢語字面意思：如是）之意義，從智慧與方便之自性中，ཨེ་（E，梵文羅馬轉寫：e，漢語字面意思：e）字代表智慧，ཝཾ་（Vam，梵文羅馬轉寫：vam，漢語字面意思：vam）字代表方便。自性中，智慧被稱為ཨཱ་ལི་（Āli，梵文羅馬轉寫：āli，漢語字面意思：阿黎），方便被稱為ཀཱ་ལི་（Kāli，梵文羅馬轉寫：kāli，漢語字面意思：嘎黎）。ཨཱ་ལི་（Āli，梵文羅馬轉寫：āli，漢語字面意思：阿黎）是月亮，ཀཱ་ལི་（Kāli，梵文羅馬轉寫：kāli，漢語字面意思：嘎黎）是太陽。由此詳細區分，ཨེ་（E，梵文羅馬轉寫：e，漢語字面意思：e）字與ཝཾ་（Vam，梵文羅馬轉寫：vam，漢語字面意思：vam）字，以及智慧與方便之不同，也是ཨཱ་ལི་（Āli，梵文羅馬轉寫：āli，漢語字面意思：阿黎）與ཀཱ་ལི་（Kāli，梵文羅馬轉寫：kāli，漢語字面意思：嘎黎）。從這些之中，也是月亮與太陽。因此，由此區分，並且特別殊勝，極為卓越。又或者，ཨེ་ཝཾ་（E Vam，梵文羅馬轉寫：evam，漢語字面意思：如是）一切皆圓滿。所謂ཨེ་ཝཾ་（E Vam，梵文羅馬轉寫：evam，漢語字面意思：如是）是菩提心、空性與慈悲無二無別。那是所有，所有即是金剛持，以及ཨ་བདག་མེད་མའོ་（A Bdag Med Ma'o，梵文羅馬轉寫：a-anātmikā，漢語字面意思：阿無我母），所有與金剛持無二無別的無我母。那即是圓滿，沒有剩餘的智慧之自性。因為凡是具有ཨཱཿ（Āḥ，梵文羅馬轉寫：āḥ，漢語字面意思：阿）完全分離之邊際者。因此，是智慧與方便。
English
The transformed faces and symbols, etc., are also symbolized by the Ṭāṇḍava, etc. However, the light of the moon, crystal, and jewel, the cause of the true appearance of the Bodhisattva's image, is Vajradhara himself. The root face and body color of the cause Vajradhara are also white, but the body color of the fruit Vajradhara is black. Alternatively, as before, as before, on top of the corpse of the Dharmadhatu essence, are the seed syllables that dwell between the moon and the sun. Similarly, the face is called the face because it speaks, the two strings of Nādas. The symbol is the seed syllable, these three faces and symbols, etc., are the first cause. What do those causes produce? The moon is the mind of enlightenment, and Ka is bliss, both are ultimate, so it is the moon crystal. That is the light of the jewel, like a jewel with various shapes, the jewel light is bright, that is the light of the moon and crystal jewel. That is said to be gathered into union, thus all is complete. Thus, gradually, like a mirror, etc., with the nature of the five wisdoms, all the Tathagatas and Dakinis are complete. Alternatively, whatever E-Vam itself, all Dakinis are complete, to extensively explain the meaning of E-Vam, from the nature of wisdom and means, the syllable E represents wisdom, and the syllable Vam represents means. From the nature, wisdom is called Āli, and means is called Kāli. Āli is the moon, and Kāli is the sun. By this detailed distinction, the syllables E and Vam, and the difference between wisdom and means, are also Āli and Kāli. From these, also the moon and the sun. Therefore, by this it is distinguished, and especially excellent, supremely outstanding. Alternatively, E-Vam is all complete. E-Vam is the mind of enlightenment, emptiness and compassion are inseparable. That is all, all is Vajradhara, and A-Anātmikā, all is the selflessness mother inseparable from Vajradhara. That is complete, the nature of wisdom without remainder. Because whatever has Āḥ with a completely separated boundary. Therefore, it is wisdom and means.