Tibetan
གས་པ་བརྗོད་དེ། འཁོར་ལོ་གང་ཞིག་ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དག་པ་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ནང་གི་རིམ་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིའི་རིམ་པ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །སྐྱོན་ནི་ནད་རྣམས་ཏ། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནང་དང་བྲལ་བ་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཟེ་འབྲུ་ཡིས་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ཟེ་འབྲུ་ཡིས་ནི་རིམ་པ་གཅིག་ཡིན་ཞིང་ཟེ་འབྲུ་ནི་པདྨ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདམས་ངག་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་ཞེས་པ་པདྨ་གཞན་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསམ་བྱ་རོ། །བཅོ་ལྔའི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་པདྨ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་ནང་གི་རིམ་པའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་བདག་མེད་མ་དང་འདབ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ། །ཕྱིའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དེ། པདྨ་གཉིས་ཀྱི་འདབ་མའི་རྩེ་མོ་དང་རྩ་བའི་བར་དུའོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཏེ། འདིས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོ་ལྔའི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། གདན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རོ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ནི་ལྷ་གང་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེའི་ས་བོན་ཁོ་ནའོ། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ཕྱི་ནས་བར་མ་ཆད་པར་དེའི་སྟེང་དུ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། མནན་ཞེས་བ་ས་བོན་དེ་ཉི་མས་མནན་པའོ། །རིམ་བ་འདིས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་པོ་དག་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་ཉིད་ས་བོན་གང་ལས་འགྱུར་ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའོ། །ཀཱ་ལི་སྣང་བྱེད་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་ནི་སྣང་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་བྱེད་དོ། །རིམ་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདིས་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གཉིས་འདུས་པ་ལས། དཀར་མོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ཟླ་བ་ཉི་མ་གཉིས་གཉིས་འདུས་པ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྡུས་པ་ལས་ཕྱིའི་རིམ་པ་བདག་མེད་མའི་མཐར་ཐུག་པར་བསྡུས་པས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་བསྡུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ཨཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྣང་བའི་མཚན་ཉིད། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །མཉམ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མཉམ་ཉིད་ལྡན་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རིག་ པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རང་ལྷའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་མ། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གང་དང་གང་གི་ས་བོན་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་ས་བོན་ཏེ། ས་བོན་གྱིས་ལྷའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ས་བོན་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་རྗེས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པ་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་རྣམས་སོ། །གཅིག་གྱུར་ཞེས་པ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་གོ །ཆོས་ཉིད་དག་པ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རྗེས་གནས་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་མཚུངས་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་གིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །དེའི་བར་གྱི་ས་བོན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་ནི་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་མི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་མ་དང༌། དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་གཉིས་ནི་གཉིས་ཀ་ཁ་སྦྱོར་རོ། །དག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་པ་མ་རིག་པ་གདུག་པའི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་མོར་རྟག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་གོམས་ཤིང༌། འདིར་དེའི་འཛིན་པས་ལོག་པར་རྟོགས་པས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་བརྟགས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་བག་ཆགས་བསྒོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཏེ་ནད་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལྷའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་ནང་གི་རིམ་པས་དག་པ་དང༌། ཕྱིའི་རིམ་པས་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཟེ་འབྲུ་ཡིས་ཡིན་ཏེ། མཐའ་མེད་ཅིང་ཐུག་པ་མེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཨེ་ཤེས་རབ་དང༌། ཀ་བདེ་བ་ཐབས་ཏེ་སོ་སོར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གྲུ་གསུམ་ནི་ཟུར་གསུམ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །གྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དེས་གཞན་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྗོད་ཅེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསམ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་དེའི་དབུས་སུ་དབུ་མ་ཡང་དག་པའི་མཐར་འདིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་བྱ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང༌། དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་ནི་གཡེང་བ་སྡུད་
Chinese
如是赞叹后，何为从法生起的轮，即是从法生起的轮。若问此有何差别？所谓“次第二者”，即具有次第二者的自性。所谓“清净”，即完全清净，因为内在次第和自性清净，以及外在次第无有瑕疵。瑕疵即是疾病等，如同这些带来痛苦一样，烦恼习气等外境也带来痛苦，内外犹如分离一般，因此远离这些瑕疵，具有无瑕疵天神的自性，极其清净，是法界自性。所谓“以莲蕊则一，以三角则异”，即以莲蕊则为一次第，莲蕊与莲花无异。从口诀得知莲花为四瓣。所谓“以三角则异”，即另一种莲花，八瓣，遍布法生。所谓“于彼中央当思维，十五座之自性”，即此二次第，由二莲花组成。其中，内在次第的莲蕊是无我母，四瓣是四空行母。外在八瓣是八空行母，位于二莲花花瓣顶端和根部之间。上下有二空行母，以此圆满了十五空行母自性的轮。因此，应当思维和观修十五座之自性。所谓“于彼之上为月”，即于彼座，法界自性的十五洛迦之上为月。所谓“月上为种子”，即种子是应当观修之本尊的种子字。所谓“外由胜魔压，二者合一乃大乐”，即从外无间断地，于其上由胜魔镇压，镇压即是种子字被太阳镇压。此次第中，月亮和太阳二者混合，即是合一，即是大乐，也就是大智慧。若问月亮由何种子变化而来？所谓“阿利以月之形象存在”，即阿字等十六元音完全变化而来。
English
Having praised thus, what is the wheel that arises from the Dharma? It is the wheel that arises from the Dharma. If asked, what is the difference? The so-called "two in order" means having the nature of two in order. The so-called "pure" means completely pure, because the inner order and nature are pure, and the outer order is without flaws. Flaws are diseases, etc. Just as these bring suffering, so do the outer realms of afflictive emotions and habitual tendencies bring suffering. The inner and outer are like separation, so they are free from these flaws, possessing the nature of flawless deities, extremely pure, and are the nature of the Dharmadhatu. The so-called "with the lotus stamen, it is one; with the triangle, it is different," means that with the lotus stamen, it is one order, and the lotus stamen is no different from the lotus. From the oral instructions, it is known that the lotus has four petals. The so-called "with the triangle, it is different" means another lotus, with eight petals, pervading the Dharma origin. The so-called "in its center, one should contemplate, the nature of the fifteen seats," means that these two orders are composed of two lotuses. Among them, the lotus stamen of the inner order is the Selfless Mother, and the four petals are the four Dakinis. The outer eight petals are the eight Dakinis, located between the tips and roots of the petals of the two lotuses. Above and below are two Dakinis, thus completing the wheel of the nature of the fifteen Dakinis. Therefore, one should contemplate and meditate on the nature of the fifteen seats. The so-called "above it is the moon" means that above that seat, the fifteen Lokas of the nature of the Dharmadhatu, is the moon. The so-called "above the moon is the seed" means that the seed is the seed syllable of the deity to be meditated upon. The so-called "outwardly suppressed by the Victorious Mara, the union of the two is great bliss" means that from the outside, without interruption, above it is suppressed by the Victorious Mara, suppression meaning the seed syllable is suppressed by the sun. In this order, the moon and the sun are mixed, which is union, which is great bliss, that is, great wisdom. If asked, from what seed does the moon transform? The so-called "Āli exists in the form of the moon" means that the sixteen vowels, such as the letter A, are completely transformed.
Chinese
月亮啊！ 迦丽显现之形啊！ 所谓“迦”字等三十四处，那达之鬘乃显现之形，由此圆满而显现。 以此次第圆满者，由月亮太阳二者聚合，白度母等极为著名。 所谓月亮太阳二者聚合交融者，白度母等，即摄集空行母等，从外层次第摄集至无我母之究竟，故极为著名，是为圆满。 所谓二者，即二那达之鬘摄集圆满后，从其间所生之月亮与太阳二者之间所住之种子所生之空行母等，乃五智之自性，故为分别显示而说。 月亮具镜智，阿里的那达之鬘，即由此圆满而成月亮，此乃如镜之智慧自性，遍照，显现之相，身金刚化身。 七之七，具平等性，平等性，无二之分别念，因此具有，具平等性，宝生部，真实了知之自性，意金刚，无自性之自性即法身。 以自生本尊之种子为标志，当说个别分别。 何者为何者之种子，彼等即彼之种子，以种子成为本尊之标志者，乃个别分别之智慧，如实了知一切事物，种子那达之自性即语金刚报身。 因此当说。 如是说。 一切合一随后住，圆满法性清净啊！ 一切，即三金刚。 合一，即无别者，即一。 法性清净，即极清净之法界自性。 彼乃随后住，即随后相应，以平等性而住。 法界如是，真如不分别之智慧，即无二。 以月亮和太阳代表智慧和方便。 其间的种子代表俱生自在。
English
Moon! Kali, the form that manifests! That is, the thirty-four places beginning with the letter "ka," the garland of Nada is the form of manifestation. From its perfection, it manifests. By this order, this is complete. From the union of the moon and the sun, White Tara and others are very famous. That is, whatever is the union and mixture of the two moons and suns, White Tara and others, that is, gathering the Dakinis, gathering from the outer order to the ultimate of the Selfless Mother, therefore it is very famous, it is complete. The two, that is, the two garlands of Nada, after being gathered and perfected, the Dakinis born from the seed residing between the moon and the sun born from it are the nature of the five wisdoms, therefore it is said for separate display. The moon has mirror-like wisdom. The garland of Ali Nada, that is, from its perfection, it becomes the moon. This is the nature of mirror-like wisdom, Vairochana, the characteristic of appearance, the body Vajra Nirmanakaya. The seventh of the seven has equality, equality, non-duality, because it has discrimination. Having equality, Ratnasambhava, the nature of true knowledge, mind Vajra, the nature of no-self is the Dharmakaya. Marked by the seed of the self-deity, one should speak of individual distinctions. Whatever is the seed of whatever, those are the seeds of that. That which becomes the mark of the deity by the seed is the wisdom of individual distinction. Knowing all things without error, the nature of the seed Nada is the speech Vajra Sambhogakaya. Therefore, it should be said. Thus it is said. All become one and then abide, perfect Dharma-nature is pure! All, that is, the three Vajras. One, that is, the one that is inseparable, is one. Dharma-nature is pure, that is, the very pure nature of the Dharmadhatu. That is, following, that is, following accordingly, abiding in equality. The Dharmadhatu is thus, the wisdom of Suchness without discrimination, is non-dual. The moon and the sun represent wisdom and means. The seed in between represents spontaneous power.
Chinese
因为没有分别，所以是金刚三。圆满的形象是第四个俱生。极其清净是法界自性所安住，如镜子等五种智慧。或者说，法生是无我母，胜义谛。从那生起的是极为明显，世俗谛，二者无别的是从法生所生。那是怎样的呢？因为能断除所有不了解的轮涅，所以是无我母，和无别的金刚持的智慧。因此，次第二者是二者的结合。清净是自性清净。无过失是指无明恶毒的心，长久以来恒常不断地串习，在此，由于它的执着而颠倒认识，极其清净是法界的自性，仅仅考察，修习所有烦恼的习气，是产生痛苦的，所以是过失，如疾病一般。因此，有情众生了知本尊天众的形象是清净的，这才是无过失。这指的是以内的次第是清净，以外的次第是无过失，外与内无别，这即是智慧。对此，一即是非二元。以种子字表示，因为了知无边无际，穷尽的微尘积聚的自性，一切法的自性无别，埃（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是智慧，嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是乐，是方便，各自智慧和方便将成为无别。那三面形是三角，即金刚三。三角金刚三，由此之外第四个是俱生，那也被称为是真实的智慧。在那的中央应当思维。意思是说在那智慧的中央，以中观真实的边际，因此能使其极为明显，应当以思维证悟的形象而安住。那也是，味道是法界的自性，世俗谛的自性，与无我母无别，是金刚持的智慧。根、境以及从那生起的识，是十五种。那些的食物是收摄散乱。