Tibetan
སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་རྗེ་བཙུན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཁོ་ནས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་བ་ཞེས་པ་སྦས་པ་ལ་གུ་ཧྱ་སྟེ་གསང་བ་འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གཉི་ག་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་འདས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་བའོ། །ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུ་བ་དེ་གསན་པས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བཞིའི་བདག་ཉིད་དང་ལྔ་རུ་བརྗོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་མཉན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་དེ་མ་ཐག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། །ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། །གང་གིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བར་མ་ཆད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་པར་བརྗོད། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །ཤེས་རབ་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བར་དྲན། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང༌། རིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་པ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་རོ་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡིས་གང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱོང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མ་ནིང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་ངམ་ཚིག་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དམ་ཚིག་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྟེ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ཉད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། གང་གིས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལགས། །མིང་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བཤད། །བཛྲ་ཡིས་ནི་དེ་བཞིན་ཅི། །ཞེས་པ་ལ་གང་གིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཞེས་པ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པའོ། །མིང་བསྡུས་པས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མིང་གི་ཐ་སྙད་བསྡུས་ཤིང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཧེ་ཡིག་གིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཛྲའང་ཤས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཧེའོ། །དེ་ལ་ཀཱ་ར་ཞས་པ་བྱ་བ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་མི་འཐད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བྱ་བའོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་ཧ་ནི་ཐབས་སོ། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གཉི་ག་དག་ལས་ཀཱ་ར་བྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གཞིའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ། བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཏོ། །འདིར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་པ་ཞུ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །ཅེས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཟབ་ཅིང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཆ་མེད་པ་དང་ཆ་དང་བཅས་པ་དག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དོན་མེད་དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་འདི་ནི་རྒྱུད་དེ་འདི་རྟོགས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུད་དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་དེ་བདག་ཁོ་ནའི་སྨྲ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉོན་ཞེས་པ་མཉན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱིས་ཤིག་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་གོ་ཞེས་པའོ། །བཤད་པ་ཡང༌། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཚུལ་ཤེས་ནས། ཕྱི་ནས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །ཞེས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བདེན་པ་གཉི་གའི་རིམ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པ་གསུང་པ། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང༌། །དོན་མཉམ་རྣམ་པ་མང་པོ་རིག །ལྟ་སྟངས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་སྟངས་ནི་ལྟ་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དགུག་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུའི་རྣམ་པའོ། །བརྡ་ཆེན་ཞེས་པ་ཆེན་པོའི་བརྡ་སྟེ་མཚན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་མཚན་མས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསུང་གི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་དོན་མཉམ་སྟེ། དོན་ནི་དོན་དམ་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི
Chinese
索！那又是怎么样的呢？所说的是，因为至尊者，也就是声闻等所行持的境界并非如此，所以只有大乘行者才应供养。所谓“秘密中的极秘密”，隐藏的叫做古雅（藏文：གུ་ཧྱ，梵文天城体：गुह्य，梵文罗马拟音：guhya，汉语字面意思：秘密），也就是轮回世俗谛。极秘密是超越了它，也就是涅槃胜义谛。为了从二者中解脱并超越，所以说是秘密中的极秘密。唉玛，金刚藏，好啊，好啊！大悲菩萨摩诃萨，唉玛，表示惊叹，因为是伟大者的行持境界，听到请求后，以惊叹的心情随喜赞叹“好啊，好啊！”。金刚藏，指的是不可分割的身体；大悲，指的是世俗谛的自性；菩萨摩诃萨，指的是胜义谛的自性。这二者的自性就是金刚藏。金刚萨埵、大菩萨和誓言萨埵的精髓，因为三金刚无别，所以金刚萨埵是法身；大菩萨是报身；誓言萨埵是化身，这三身转化为智慧，名为喜金刚，是无二、二相、三相、四相的自性，以及被说为五种智慧之身，与金刚持和无我母没有分别，因此是九自性的坛城，十六臂等等，是嘿汝嘎的自性，名为喜金刚，听着，意思是请作为听闻的处所。世尊说完之后，金刚藏立即祈请道：因为什么才是金刚萨埵？如何才是大菩萨？以什么才是誓言萨埵？世尊请为我宣说。这样祈请的间隙，世尊开示道：金刚被称为不可分割，菩萨是三有合一，以这种智慧理性的方式，才能忆念金刚萨埵。意思是说，以殊胜的智慧
English
So! What is it like? It is said that because the realm of practice of the venerable ones, such as the Shravakas, is not like this, only the Mahayana practitioners should make offerings. The so-called "most secret of secrets," hidden is called Guhya (藏文：གུ་ཧྱ，梵文天城体：गुह्य，梵文罗马拟音：guhya，汉语字面意思：secret), which is the relative truth of samsara. The most secret is that which transcends it, which is the ultimate truth of nirvana. Because it liberates and transcends from both, it is called the most secret of secrets. Emaho Vajragarbha, good, good! Great Compassionate Bodhisattva Mahasattva, Emaho, expresses amazement, because it is the realm of practice of the great ones, and upon hearing the request, rejoices and praises with amazement, "Good, good!" Vajragarbha refers to the indivisible body; Great Compassion refers to the nature of the relative truth; Bodhisattva Mahasattva refers to the nature of the ultimate truth. The nature of these two is Vajragarbha. The essence of Vajrasattva, Mahasattva, and Samayasattva, because the three vajras are inseparable, Vajrasattva is the Dharmakaya; Mahasattva is the Sambhogakaya; Samayasattva is the Nirmanakaya, these three bodies are transformed into wisdom, called Hevajra, which is the nature of non-duality, two aspects, three aspects, four aspects, and the body of five wisdoms, which is said to be inseparable from Vajradhara and the selfless mother, therefore it is the mandala of nine natures, sixteen arms, etc., is the nature of Heruka, called Hevajra, listen, which means please be the place of hearing. Immediately after the Bhagavan spoke, Vajragarbha requested: Why is it Vajrasattva? How is it Mahasattva? What is it Samayasattva? Bhagavan, please tell me. In the interval of this request, the Bhagavan taught: Vajra is called indivisible, Bodhisattva is the unity of the three realms, in this way of wisdom and reason, one can remember Vajrasattva. It means, with excellent wisdom
Chinese
即，以理性的结合，因为彼心识与金刚三者无别之故，金刚心识是法身。充满大智慧之味，被称为大心识。所谓大智慧，即是圆满正等觉之智慧，其味是体验各种各样的特征。被其充满，是指声闻和独觉等，以及菩萨大心识们，以听闻等的智慧所体验，这被称为大心识报身。此二身是雌雄同体。为了恒常地完全进入誓言，被称为誓言心识。意思是，恒常不断绝地，所有誓言本尊的生起，即聚集和汇集的本尊们，以其自性完全进入并成就之故，誓言心识金刚持是化身。这三身的自性仅仅是喜金刚，领会到并显现为喜金刚的意义，以三种分别来显现，金刚藏请问：以何故，喜金刚啊！名字的简略是如此这般，黑（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字以何说？金刚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字也同样以何说？对于此，以何故，喜金刚啊！意思是，这三个字如何？名字简略是如此这般，意思是，以如此这般的道理，名字的词语简略和收摄，黑（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字说的是什么必要？同样地，金刚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字又说的是什么？世尊开示说：黑（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字是大悲，金刚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字也说是殊胜。为了摧毁所有烦恼的习气相续，故为黑（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。其中，嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字是行为，意为成办有情之利益。这不合理，因为对于无为而为之，如果这样问，这本身就是大悲，因为胜义谛本身就是世俗谛。或者，哈是方便，诶是智慧，从二者之中产生嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，即无二性。那就是大悲，自己和他人的利益圆满。
English
That is, through the union of reason, because that mind itself is inseparable from the three vajras, Vajrasattva is the Dharmakaya. Filled with the taste of great wisdom, it is called the great mind. The so-called great wisdom is the wisdom of perfect and complete enlightenment, and its taste is the characteristic of experiencing various things. Being filled with it means that the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., and the Bodhisattvas and great minds, experience it with the wisdom of hearing, etc. This is called the great mind Sambhogakaya. These two bodies are hermaphroditic. Because of constantly and completely entering into the vows, it is called the Samayasattva. It means that constantly and without interruption, the arising of all the Samaya deities, that is, the deities gathered and assembled, completely enter and accomplish through their own nature, therefore, the Samayasattva Vajradhara is the Nirmanakaya. The nature of these three bodies is only Hevajra, understanding and manifesting the meaning of Hevajra, manifesting it with three kinds of discrimination, Vajragarbha asked: For what reason, Hevajra! The abbreviation of the name is like this, what does the letter HE (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) say? What does the letter VAJRA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) also say? To this, for what reason, Hevajra! means, how are these three letters? The abbreviation of the name is like this, it means, in this way, the words of the name are abbreviated and collected, what necessity does the letter HE (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) say? Similarly, what does the letter VAJRA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) say? The Blessed One said: The letter HE (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is great compassion, and the letter VAJRA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is also said to be excellent. In order to destroy the habitual continuity of all afflictions, it is the letter HE (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Among them, the letter KA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is action, meaning to accomplish the benefit of sentient beings. This is unreasonable, because it is acting for non-action, if asked in this way, this itself is great compassion, because the ultimate truth itself is the conventional truth. Or, HA is skillful means, E is wisdom, from the two arises the letter KA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), that is, non-duality. That is great compassion, the benefit of oneself and others is perfect.
Chinese
通达一切相的智慧，是现证圆满菩提的基础。为了阐明这一点：金刚亦说为智慧。此句意为金刚持和智慧无我母，所说之义应理解。此为嘿日嘎（Heyvajra）的意义。此处：方便与智慧自性续，我将宣说汝当谛听。此句是为了明显表达“ཞུ་པ་གསུམ”三者的意义，为了理解它而说的，那么这是怎样一种意义的自性呢？方便与智慧自性续，意为方便与智慧无二无别地证悟，深奥且非行境。如何证悟胜义谛与世俗谛，无分和有分无二无别呢？通过修持是不能成就的，因为没有修持。即使脱离修持，成就也是不存在的。因此，与它完全相应的意义也是没有的。因为没有它，所以两个真谛无二无别也是不存在的。此处，此为续，证悟它是非行境。续由我宣说，那是唯我所说的行境，而非其他人的行境。谛听，意为将其作为听闻的境地，证悟圆满受用身和无二无别的三身，大乘密咒的伟大自性是唯一的至高无上。经中也说：通达一切续的规律后，从那以后就开始嘿日嘎（Heyvajra）。为了通过两个真谛的次第来展示证悟三身无二无别，而说了总结性的内容：观法摄持与大表诠，义同之相诸多知。观法摄持等的详细解释，在其他章节中广为人知。此外，观法是观看，即心的状态。摄持是摄取，通过如实地收集根和境等，而产生近乎生起的自性，是身之相。大表诠，意为伟大的表诠，无相自性的法通过有相来显示，是语之相。如此一来，就是义同，义是胜义谛的意义。如何呢？是平等性。