Tibetan
ག་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་གང་མདོར་བསྟན་པ་དེ། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ ཀྱི་ཡིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདུས་པ་དེར་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཡང་ཡིད་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གང་སྨྲས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟའ། །སྐུ་ནི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཟའ་བ་མེད་ཅེས་པ་མ་ནིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཨ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་མེད་མ་འདི་རང་བཞིན་སྐུའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ཡུལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འདིར། །བཟང་ངན་མི་སྨྲ་གང་ཡང་མེད། །སྨྲ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་དེ་ཡང་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་དེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟང་བ་དང་ངན་པ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་རྟོག་ལས། །དགེ་བའམ་གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡིད་དབང་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གང་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་པ། དེ་ཐམས་ ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུང་གི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བདག་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ། །བདག་དང་དེ་བཞིན་བདག་ལ་གཞན། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གཞན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཡང་གཞན་དུ་རྟོག་པའོ་ཞེས་པ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་བརྗེ་བ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཡིད་ལ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གཞན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ན། བདག་ཨ་ཡིག་དང་ཧམ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཞན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བསམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བདག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་བརྩམ་ཞེས་པ་རྒྱུ་འདིས་བདག་གཞན་དང༌། གཞན་བདག་གོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའོ། །བཟའ་དང་བཏུང་ བ་ལ་སོགས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་ནི་ཟ་བ་སྟེ། དེའི་བཏུང་བ་ནི་བསྲུང་བའོ། །སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དང་པོའི་རྒྱུའོ། །ཀཾ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བརྩམ་ཞེས་པ་དམིགས་པས་གསད་པས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །ལན་བདུན་པ་བསད་ནས་ཀྱང་བཟའ་བར་རིགས་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །བཤད་པ་ཡང༌། གང་གི་གྲིབ་མ་བདུན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་བརྩམ། །ཁཾ་དབང་པོའོ། །ཨ་ནཾ་སེམས་ཏེ། བཟའ་བ་ཞེས་པ་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་ནི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བཟའ་བའོ། །དེ་བཏུང་བའམ་བསྲུང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཟའ་བ་འཐུང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཨ་བདག་མེད་མ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་མཱ། བརྩམ་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་པས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་སྙེད་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་དང༌། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡང༌། །དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་འདིར་ཡང་གསད་པས་ཀྱང་དགོས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གསད་པ་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་ བྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ནི། །ཇི་སྙེད་ཅེས་པ་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་འགལ་བའི་བྱ་བ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡང༌། །ཞེས་པ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྡམས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་སྙེད་ཅེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། ཞེས་པ་ཚིག་རབ་ཏུ་སྒྲོ་བ་རྣམས་སྔགས་དང༌། ཡན་ལག་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གང་གསུངས་
Chinese
所有都做。（藏文）概括地指示的那些。不做一点也没有。（藏文）这被详细地解释了。因此，对于它，应该知道世俗和超世俗的对立和非对立都不存在，为了获得对它们的控制。总是没有不吃的。（藏文）这意味着在那聚集之处，不是食物的也应该是食物，因为第七世的众生也应该吃。第七世也应该吃。此外，从心中其他的众生也应该是食物。所有说的那些都吃。（藏文）身体是显现的自性，因此金刚身应该吃。那从一开始就是不生的，因此不应该是食物，因为身体没有分别念。因为没有分别念，所以没有不吃，这被指示为双性人。因此，总是（藏文）是存在的，啊，金刚空行母，无我母，这没有对自性身的执着。对此没有不思考。（藏文）所有说的那些都做，因此，在此应该思考的是不应该思考的。或者不应该思考的是应该思考的，因为应该思考的是心的对象，而心的对象就是心的自性。因此，它的对象也不存在，这意味着没有应该思考的。因为那不存在，所以不应该思考的也不存在，应该通过无二的智慧来区分。为什么？因此，在此，嘿，金刚，在此，没有好坏可说。（藏文）说的是成为应该说的那些的活动范围，那也是心的对象，而那心也是无心的自性，并且应该说的本身就是不存在的。不应该说的也不存在。因此，因为没有应该说的和不应该说的分别念，所以好和坏，有相和无相的分别念也不存在。就像那样，从菩提心的分别念中，善或者如果不善，一切都会变成善，因为那些都变成了心的控制。因此，所有说的那些都做。（藏文）所有那些都是金
English
Do everything. (Tibetan) Those that are indicated in brief. There is not a little that is not done. (Tibetan) This is explained in detail. Therefore, for it, it should be known that opposition and non-opposition of the mundane and the supramundane do not exist, in order to obtain control over them. There is always no not eating. (Tibetan) This means that in that gathering place, what is not food should also be food, because the seventh generation of beings should also eat. The seventh generation should also eat. Furthermore, from the mind, other beings should also be food. All those that are said are eaten. (Tibetan) The body is the nature of appearance, therefore the Vajra body should be eaten. That is unborn from the beginning, therefore it should not be food, because the body has no conceptualization. Because there is no conceptualization, there is no not eating, which is indicated as hermaphrodite. Therefore, always (Tibetan) is existent, ah, Vajra Dakini, Selfless Mother, this has no attachment to the nature body. There is no not thinking about this. (Tibetan) Do all those that are said, therefore, what should be thought about here is what should not be thought about. Or what should not be thought about is what should be thought about, because what should be thought about is the object of the mind, and the object of the mind is the very nature of the mind. Therefore, its object also does not exist, which means there is nothing to think about. Because that does not exist, what should not be thought about also does not exist, it should be distinguished by non-dual wisdom. Why? Therefore, here, hey, Vajra, here, there is nothing to say about good or bad. (Tibetan) Saying is what becomes the scope of activity of those that should be said, that is also the object of the mind, and that mind is also the nature of no-mind, and what should be said itself is non-existent. What should not be said also does not exist. Therefore, because there is no conceptualization of what should be said and what should not be said, the conceptualization of good and bad, with signs and without signs, also does not exist. Just like that, from the conceptualization of Bodhicitta, good or if not good, everything will become good, because those have all become the control of the mind. Therefore, do all those that are said. (Tibetan) All those are Gold.
Chinese
是说，三金刚无分别的周遍分别已超越。仅仅通过完全舍弃可食与不可食的周遍分别，世尊的身之周遍分别也得以完全舍弃。因为已超越可思与不可思的分别，所以心的周遍分别也已超越；仅仅因为完全舍弃可说与不可说的分别，所以语的周遍分别也已舍弃。因此，仅仅因为完全舍弃三种周遍分别，所以世尊他，也没有于自与他分别的种种分别。因此说：于自如何于有情，自与如是于自他，如何于自自有自，如是于自之分别，同样于属于有情六道者们，也有于自之分别；如是有情如何于他，如是于自亦有他之分别，这是自与他二者交换，因为二者无有差别，所以自与他之周遍分别也不存在。或者，如是于自心中，阿ഹം（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：Ahaṃ，汉语字面意思：我）是与无我母无别的金刚持之慢。如是，有情根与境之自性，于三金刚是金刚持之慢。如是有情如何于他殊胜，此即是真实之智慧而非其他之慢，如是于自识，于境与根与识等生起识之分别时，自是阿字与ഹം字之自性，是与无我母无别的金刚持之智慧，思彼即是他真实之义，瑜伽士我食与饮等开始，以此因缘自他，他自之说是如实思量，因此瑜伽士我了知真实之瑜伽。食与饮等，应开始食与饮与受用等。或者，何者，食与饮等，食是吃，彼之饮是守护，等者是彼最初之因，ཀཾ་是如是转变之智慧，开始。
English
It is said that the omnipresent discrimination of the three vajras without distinction has been transcended. Merely by completely abandoning the omnipresent discrimination of what is to be eaten and what is not to be eaten, the omnipresent discrimination of the body of the Bhagavan is also completely abandoned. Because it has transcended the discrimination of what is to be thought and what is not to be thought, the omnipresent discrimination of the mind has also been transcended; merely because the discrimination of what is to be spoken and what is not to be spoken has been completely abandoned, the omnipresent discrimination of speech has also been abandoned. Therefore, merely because the three omnipresent discriminations have been completely abandoned, the Bhagavan, he, also has no various discriminations of discriminating between self and other. Therefore it is said: How is it for sentient beings in the self? Self and thus others in the self, how is it for self to have self? Like the discrimination of self, similarly for those belonging to the six realms of sentient beings, there is also the discrimination of self; how is it for sentient beings to have others, similarly for self there is also the discrimination of others, this is the exchange of self and other, because there is no difference between the two, so there is no omnipresent discrimination of self and other. Or, how is it in one's own mind, Ahaṃ (Tibetan: ཨ་ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: Ahaṃ, Chinese literal meaning: I) is the pride of Vajradhara inseparable from the mother of selflessness. Similarly, the nature of sentient beings, faculties, and objects, in the three vajras is the pride of Vajradhara. How is it for sentient beings to be superior to others, this is the true wisdom and not the pride of others, similarly when discrimination of consciousness arises in self-consciousness, in objects, faculties, and consciousnesses, self is the nature of the letters A and Haṃ, it is the wisdom of Vajradhara inseparable from the mother of selflessness, thinking that it is the true meaning of others, the yogi begins with self-eating and drinking, etc., with this cause self and other, the saying of other self is truly contemplated, therefore the yogi knows the true yoga. Eating and drinking, etc., should begin with eating and drinking and enjoyment, etc. Or, what, eating and drinking, etc., eating is eating, its drinking is guarding, etc. is the cause of that first, Kaṃ is the wisdom of such transformation, begin.