Tibetan
མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་མཚན་མ་སྟེ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚོན་ནི་ཆགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའོ། །བསྣུན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལན་བདུན་པ་ཉིད་དེ། གང་ལས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་འདས་པ་ལན་བདུན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་འབད་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་མཁས་པ་ ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དབྱངས་པ་དང་གཡུལ་དུ་གསད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལན་བདུན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཅིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསད་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ངེས་པར་གསད་ནས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་འབད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ངོ་བོས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀུག་ནས། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་འབད་པ་འདིས་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་སྟེ། གསད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཞིང་དེའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དགོས་པ་ཅི་ཞེས་དོགས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཉིད་ལས་གསད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་འདུས་པ་དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་ག་ལ་འགྱུར། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མོས་པ་ཉིད་ལས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དེར་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཡང་ལན་བདུན་པའི་བཟའ་བ་བསྒྲུབ་པར་རིགས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གསང་བའི་བཟའ་བ་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ལྟ་བ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་གསུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ གདོན་པར་འདོད་པ་དང༌། རང་གི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་འབད་པ་ཡིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། གང་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་མཁས་པར་གང་གིས་འགྱུར། མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་མེད་པས་འགྲུབ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་གདོན་པར་འདོད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ནི་འགྲུབ་པ་མིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ཉེ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་གཟུང་གི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གདུག་པ་གཞུག་ལ་ཐམས་ཅད་ནི། ཆོ་གའི་གཙོ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གདུག་པ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་དགེ་བའོ། །དེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གདུག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་ལམ་འདི་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི
Chinese
是空行母八尊自性之坛城，即金刚持与无我母无别之九尊自性之坛城。胜幢是相，即贪著之体性。遮止是使之远离贪著。摈弃是丝毫也不存在。那是要食用的，那是指对彼无有贪著，亦无有证悟。因为是第七句，从第六句金刚持超越的第七句，是完全断绝一切遍计之义。如是说，因为远离贪著，所以完全断绝一切遍计，难道不会不成爲一切种智吗？因此而说：生起悲心后，以精勤，智者们应杀之。悲心是指贪著之体性，喜与离。生起彼后，以精勤，以极精勤，以上师传承之次第，智者们应杀之。以如镜子等五种智慧之作用等。其他念诵“智者”者，其义亦是此，智者是知。彼即是以智慧而确定之义。又，生起悲心后，以精勤，智者们应杀之。彼之义是此，歌咏与战争中杀之是无罪的，为了成就之义而食用彼。如果第七句是有罪的。那为何不为了成就之义而杀后食用呢？为了彼义而说：必须杀后食用，唯是无有罪过者。因为生起悲心后，以精勤。精勤是指不动佛等部族。以不动佛等本尊之体性，勾摄彼之识，为了成就爲不动佛等之体性，所以彼有情无有罪过，此精勤是说，亲近生起悲心是瑜伽士，杀之是无罪之义。如果不是大手印之成就义，又为何需要彼于虚空中行之成就，若生起此疑惑。虽是如此，然而是以悲心之自在而应杀之。
English
It is the mandala of the nature of the eight Dakinis, that is, the mandala of the nature of the nine deities inseparable from Vajradhara and the Selfless Mother. The victory banner is a sign, that is, the nature of attachment. Prevention is to make it separate from that attachment. Rejection is that there is nothing at all. That is to be eaten, that is, there is no attachment to it, and there is no realization. Because it is the seventh sentence, the seventh sentence that transcends the sixth sentence Vajradhara, is the meaning of completely abandoning all pervasive thoughts. Thus, because of being free from attachment, completely abandoning all pervasive thoughts, will it not become omniscient? Therefore, it is said: Having generated compassion, with diligence, the wise should kill it. Compassion refers to the nature of attachment, joy and separation. Having generated it, with diligence, with great diligence, in the order of the lineage of the gurus, the wise should kill it. With the functions of the five wisdoms such as mirrors. Others who recite "wise" also have this meaning, wise is knowledge. That is, it is the meaning of being determined by wisdom. Also, having generated compassion, with diligence, the wise should kill it. The meaning of that is this, killing in singing and war is sinless, and eating it for the sake of accomplishment. If the seventh sentence is sinful. Then why not kill and eat for the sake of accomplishment? For that meaning it is said: It must be killed and eaten, only those who are without sin. Because having generated compassion, with diligence. Diligence refers to the family of immovable Buddhas and so on. With the nature of the deities such as immovable Buddhas, hooking their consciousness, in order to accomplish the nature of immovable Buddhas and so on, so that sentient being has no sin, this diligence is said, close generation of compassion is the yogi, killing it is the meaning of sinlessness. If it is not for the sake of the accomplishment of the Great Seal, then why is it necessary to have the accomplishment of walking in the sky, if this doubt arises. Although it is so, it should be killed by the freedom of compassion.
Chinese
因此，无论聚集在哪里，瑜伽士和瑜伽母们也会聚集在那里。如果他们不被邪魔所吞噬，又怎么会对大手印的成就特别感兴趣呢？然而，由于众生的意愿，有些众生特别渴望在虚空中行走的成就，他们也会聚集在那里。因此，为了他们的利益，也应该修持第七次的饮食。因此，凭借慈悲的力量，秘密的饮食也是合理的。或者，这是针对那些执着于其他见解的人的教导。因为：生起慈悲后，通过努力，智者们会杀戮。渴望从痛苦中解脱自己，并渴望自己的快乐显现，完全投入并努力追随各种方式。那些应该被杀戮的人，怎么会成为智者呢？只有那些拥有智者傲慢和无知的人，才会只专注于自己的快乐。因为：没有慈悲无法成就。因此，要生起慈悲。没有慈悲是指那些不希望众生从痛苦和痛苦的根源中真正解脱出来的人。这些人被称为没有慈悲。他们不会成就，因为他们无法成就手印的成就。因此，要生起慈悲，慈爱。近的含义是为了真正接近，所以要执着于以众生为目标的慈悲，而不是以可执之法为目标的慈悲。或者，慈悲是指以有目标和无目标的自性，被称为薄伽梵喜金刚。与此分离，没有慈悲就无法成就，无法成就大手印的成就。因此，要生起慈悲。因为同样的理由，要修持金刚持。正因为如此：将恶行投入，一切都将从仪轨之主中成就。恶行是指痛苦和不善。因为它与此相关，所以是恶行。为了将他们投入到这条善道上，并且为了这个目的，杀戮等等是
English
Therefore, wherever they gather, yogis and yoginis will also gather there. If they are not devoured by demons, how could they be particularly interested in the accomplishment of the Great Seal? However, due to the wishes of sentient beings, some sentient beings particularly desire the accomplishment of walking in the sky, and they will also gather there. Therefore, for their benefit, the seventh offering should also be practiced. Therefore, by the power of compassion, the secret offering is also reasonable. Alternatively, this is a teaching aimed at those who cling to other views. Because: Having generated compassion, through effort, the wise will kill. Those who desire to be freed from suffering themselves, and who desire their own happiness to manifest, are fully engaged and strive to follow various paths. How can those who should be killed become wise? Only those who possess the arrogance and ignorance of the wise are those who are solely focused on their own happiness. Because: Without compassion, there is no accomplishment. Therefore, generate compassion. Without compassion refers to those who do not wish to truly liberate sentient beings from suffering and the causes of suffering. These are called without compassion. They will not achieve, because they will not achieve the accomplishment of the Mudra. Therefore, generate compassion, loving-kindness. The meaning of 'near' is to be truly close, so cling to compassion aimed at sentient beings, not compassion aimed at the object of clinging. Alternatively, compassion refers to the Blessed One Hevajra, with the nature of object and non-object. Separated from this, without compassion, there is no accomplishment, and the accomplishment of the Great Seal will not be achieved. Therefore, generate compassion. For the same reason, Vajradhara should be practiced. For this very reason: By applying evil deeds, everything will be accomplished from the lord of the ritual. Evil deeds refer to suffering and non-virtue. Because it is related to this, it is evil. In order to put them on this path of virtue, and for this purpose, killing and so on is