Tibetan
སོ། །ས་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ནང་གི་དུམ་བུར་གནས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ཞེས་པ་སྟེ། ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཡིས་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིས་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །མགོན་པོ་བརྗོད་བྱ་གཞན་གྱིས་མིན། །ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པར་དག་པ་འདིས་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགོན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ནིང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནཱ་ད་བཅིངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་གཞན་ གྱིས་མིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཏེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཏེ། གཞན་བཅུ་གཅིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་པས་གཞན་བཅུ་གཉིས་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ས་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅུ་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་དང་བཅུ་གཅིག་དང༌། ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་མགོན་པོ་སྟེ། མགོན་པོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །བཱི་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། གཞན་གྱིས་མིན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་གཉིས་ནི་ས་བཅུའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ཁོ་ནའོ། །གནས་བཅུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ས་བཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ས་དང་པོ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རབ་ ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མི་ཤེས་པའི་བུད་ཤིང་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་བསྒོམས་པས་དཀའ་བ་མེད་པས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་དཀའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདུ་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པ་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བར་མ་ཆད་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་རིང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དག་ལས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡོ་བར་མི་ནུས་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དབང་གིས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་བརྙེས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལྟ་བུར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་རབ་ཏུ། སྤངས་པ་ལས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་
Chinese
索！地是法生之自性内的部分，名为五空行母，以“汝”之声而确定。如来与空行母之自性，乃五蕴。其即十二，因其之故。“以此乃十地自在，怙主非他所言。”此乃五蕴之自性，如来与空行母清净，以此乃十地自在，因其之故，怙主乃三界之尊的自性。因无二之故，应说为非男非女，为了了知那达束缚之自性的事业而双运之故。再次，非他，非以各异之自性，而是以如来与空行母无有差别的此等自性。或者，十地自在之眼等清净，地之精华等菩提心之自性，处所与近处等以此等所说，非其他。怙主乃众生之尊佛陀，乃其他十一所说。或者，怙主即金刚持，与金刚萨埵相关联，乃其他十二所说。以此乃十地自在乃菩萨。十一地自在乃佛陀。十二地自在乃金刚持，眼等五根与色等五境清净，十与二者所生之识与十一，以及体验识之相与十二，超越彼者乃大金刚持。或者，十地自在乃怙主，怙主即金刚持黑汝嘎之相，乃十自在。毗玛拉等处所，以此等十地自在所说，若问以何等处所之差别，非他，非以各异者，二处所融入十地之中。十二处所无别之自性，以处所与近处等十二者，十二处所即是十地。于彼极喜地与
English
So! The earth is a part within the nature of Dharma-arising, called the five Dakinis, which is determined by the sound of "Yourself." The nature of the Tathagata and the Dakinis are the five aggregates. That itself is twelve, because of that. "By this is the Lord of the Ten Bhumis, the Protector is not spoken of by others." This is the nature of the five aggregates, the Tathagata and the Dakinis are pure, by this is the Lord of the Ten Bhumis, because of that, the Protector is the nature of the Lord of the Three Realms. Because of non-duality, it should be said to be neither male nor female, in order to understand the union by the activity of the nature of Nada-bound. Again, not by others, not by different natures, but by these natures of the Tathagata and the Dakinis that are not different. Or, the eyes, etc., of the Lord of the Ten Bhumis are pure, the essence of the earth, etc., is the nature of Bodhicitta, the places and nearby places, etc., are spoken of by these, not by others. The Protector is the Buddha, the Lord of beings, who is spoken of by the other eleven. Or, the Protector is Vajradhara, related to Vajrasattva, who is spoken of by the other twelve. By this, the Lord of the Ten Bhumis is the Bodhisattva. The Lord of the Eleven Bhumis is the Buddha. The Lord of the Twelve Bhumis is Vajradhara, the five pure faculties such as the eyes and the five objects such as forms, the ten and the consciousness born from both, and the eleven, and the characteristic of experiencing consciousness and the twelve, beyond that is the great Vajradhara. Or, the Lord of the Ten Bhumis is the Protector, the Protector is the form of Vajradhara Heruka, is the ten lords. The places such as Vimala, are spoken of by these Lords of the Ten Bhumis, if asked by what kind of difference of places, not by others, not by different ones, the two places are only absorbed into the Ten Bhumis. The twelve places are inseparable in nature, by the twelve such as the place and the nearby place, the twelve places themselves are the ten bhumis. In that, the Joyful and
Chinese
无垢、发光、发光芒者、极难胜、现前、远行、不动、善慧、法云，如是说。如何称此第一地为极喜地呢？与有情之利益相应，且获得超世间之智慧时，亲近欢喜与极大欢喜，故称极喜地。远离普遍执着等邪淫之戒律垢染，亲近无垢之自性，故称无垢地。以听闻、思维、总持、禅定之力，能极度散发无量智慧之光芒，亲近此自性，故称发光地。烦恼与近烦恼，以及从普遍烦恼所生之习气相续的究竟，焚烧无明之薪柴的自性，亲近此自性，故称发光芒者。修习菩提分法，无有艰难而得自在，亲近此自性，故称极难胜地。从随顺造作，未现前之禅定者，以无相之多作意，现前此自性，故称现前地。以不间断作意无相之力量，随顺久远，亲近此自性，故称远行地。从有相与无相之中，以怀疑与非怀疑之普遍烦恼力，纵使业之风等亦不能动摇，故称不动地。以一切方式说法之力量，获得无有罪过之广大智慧，亲近此自性，故称善慧地。如法之宝藏大云，以遍及三界一切处之虚空般的有情界，以法之雨水令其满足，如是执持，故称法云地。极细微之烦恼束缚完全断除，由无贪执且无碍，如实通达所知，亲近此自性。
English
Immaculate, Illuminating, Radiant, Extremely Difficult to Conquer, Manifest, Far-Reaching, Immovable, Good Intelligence, Cloud of Dharma, thus it is said. How is this first ground called the Extremely Joyful Ground? When one is endowed with the benefit of beings and attains transcendental wisdom, one closely embraces joy and great joy, hence it is called the Extremely Joyful Ground. Being free from the defilement of immoral discipline such as universal attachment, and closely embracing the nature of being immaculate, hence it is called the Immaculate Ground. By the power of hearing, thinking, retention, and samadhi, one radiates immeasurable light of wisdom, closely embracing this nature, hence it is called the Illuminating Ground. The nature of burning the firewood of ignorance, which is the ultimate connection of afflictions, near afflictions, and the habitual tendencies arising from universal afflictions, closely embracing this nature, hence it is called the Radiant Ground. By meditating on the factors of enlightenment, one becomes free from difficulties and attains mastery, closely embracing this nature, hence it is called the Extremely Difficult to Conquer Ground. From following after actions, those who have not manifested meditation, by making much mental effort on the signless, manifesting this nature, hence it is called the Manifest Ground. By the power of continuously making mental effort on the signless, following after the distant, closely embracing this nature, hence it is called the Far-Reaching Ground. From the signed and the signless, by the power of doubt and non-doubt, the universal afflictions, even the winds of karma and so forth cannot shake it, hence it is called the Immovable Ground. By the power of teaching the Dharma in all ways, one obtains vast intelligence free from faults, closely embracing this nature, hence it is called the Good Intelligence Ground. Like a great cloud of Dharma treasure, filling the realms of sentient beings like the sky pervading all three realms, satisfying them with the rain of Dharma, holding it as such, hence it is called the Cloud of Dharma Ground. The extremely subtle bonds of afflictions are completely severed, and by being without attachment and without obstruction, one truly understands what is to be known, closely embracing this nature.