Tibetan
རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙྪོ་མ་བསྟན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས་འདུ་བའི་བརྡ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲེང་བའི་ལག་པ་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐེ་བོང་དང་སྡིགས་མཛུབ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལག་པ་གཅིག་སྟེང་དང་གཞན་འོག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་གཉིས་ཀྱི་བར་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དམ་ལྷག་པ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྲེང་བའི་ལག་སྟོན་ན། དེའི་ཚེ། འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་འདིས་ཇི་ལྟར་ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་པས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདུའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ནི་མ་མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་དང་ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལན་ཅིང་འཛིན་པ་ནི་ཕྲེང་བ་སྟེ། ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེའི་ལག་པ་ནི་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་ཅིང་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་དང་འདུ་བ་དང༌། འདུ་བར་བྱེད་པས་འདུ་བར་བྱ་ཞེས་པ་དེ་ཟད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དམིགས་པ་མེད་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། དེས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་བྱས་ན། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང༌། ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་ཞིང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། འདིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་འཕེན་པའི་ཚུལ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་འདུས་པ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པ་ཁྱོད། ཀྱེ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཤེས་ པ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་མངོན་པར་བཏང་བ་ནི་ཀུན་ནས་བསྐུལ་བ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ཤིང་བསྐྱེད་ན་ཞེས་པ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་བྱས་ནའོ། །དམ་ཚིག་འདུས་པ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟན་པར་གནས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གཡོ་བར་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བོད་པས་ཀུན་དུ་བོད་པའོ། །འདུས་པ་དེར་སོང་འགྲོ་བ་ནི། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་སྟེ། །འདུས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་བྱ་ཞིང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་དང་གང༌། །སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་པའི་བརྡ་བཤད་པའོ། །ད་ནི་འདུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་འདུས་པ་དེར་འདུས་པའི་གནས་ངེ་རུ་ཁྱོད་སོང་ཞེས་པའོ། །གང་ཞེ་ན། དེར་འགྲོ་བ་ནི་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་སྟེ། བཟང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འདུས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་བྱ་ཞིང༌། །འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་དང་གང་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བ་ཡང་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན། སོང་ཞེས་པ། ཤེས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འདུས་པ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་དེར་རོ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དབང་པོ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ནི་འདུས་པ་སྟེ། མེ་ཆོས་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཨཱ་ཡ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མེ་ལཱ་ཡ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཨ་ཞེས་པ་ཨ་ཨཾ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱངས་བཅུ་དྲུ་གཉིས་འགྱུར་གྱིས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་གང་དང་གང་སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་གང་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་ཞིང༌། བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་
Chinese
这是具有世俗谛和胜义谛二者的体性的意思。显示“ཙྪོ་མ་”并明显地说出，应说出聚集的表示。所谓“花鬘之手”，是指手持鲜花花鬘的姿势，即两手的拇指和食指合在一起，一手在上，另一手在下拿住，两手之间应显示一肘的距离或更多。如果做出这样的姿势，那时就应说瑜伽母们聚集了。如果显示花鬘之手，那时，就说“应聚集”，这就像花鬘用各种颜色的鲜花串在一起而聚集一样，她们也同样聚集。或者，如果因为花鬘是“མ་ (ma，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：母) མཱ་མ་ཀཱི་ (māmaki，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛ki)”，是水界，以及“ཨ་ (a，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)”是无我母，二者是无二无别的自性菩提心。抓住并持有的就是花鬘，是十五个部分的体性，即十五位空行母。其手是具有五种体性的两个，即显示根和境无二无别，并且通过知识来领悟，那时，因此，聚集和集合，以及促使聚集，所谓“应聚集”，就是指由于没有穷尽和遮障以及执着而安住。说话是表达那达（nāda）的花鬘，这是“应聚集”的意思。花鬘如果明显地放出，就能安住誓言，成为好的苦行者。所谓“花鬘明显地放出”，就像明显地放出和抛掷鲜花花鬘一样，以这样的方式，如果以手持鲜花花鬘的姿势来做出抛掷手印的姿势，你就能安住在誓言的聚集上，啊，好的苦行者，你就能理解誓言的表示。或者，花鬘是指与金刚持无二无别的无我母，是胜义谛的自性。明显地放出它，就是以完全激励和喜悦的方式安住，是世俗谛的自性，如果使世俗谛和胜义谛无二无别并生起，这就是所谓“花鬘明显地放出”。安住在无二无别地领悟誓言的聚集上，是不可动摇的地位，那本身就是
English
This means possessing the nature of both conventional and ultimate truths. Showing "Tstsho ma" and clearly stating it, the sign of gathering should be expressed. The so-called "garland hand" refers to the gesture of holding a garland of flowers, that is, the thumbs and index fingers of both hands are joined together, one hand is held above and the other below, and a distance of one cubit or more should be shown between the two hands. If such a gesture is made, then it should be said that the yoginis have gathered. If the garland hand is shown, then it is said, "Should gather," just as a garland is gathered by stringing together flowers of various colors, so they also gather. Or, if because the garland is "ma (मा, mā, mother) māmaki (मामाकी, māmakī, mama ki)," is the water element, and "a (अ, a, A)" is the selfless mother, the two are the inseparable nature of bodhicitta. What is grasped and held is the garland, which is the nature of fifteen parts, that is, the fifteen dakinis. Its hand is two with five natures, that is, showing that the root and the object are inseparable, and if it is understood through knowledge, then, therefore, gathering and assembling, and urging to gather, the so-called "should gather," refers to dwelling without exhaustion, obscuration, and attachment. Speaking is expressing the garland of nāda, which is the meaning of "should gather." If the garland is clearly released, one can abide by the vow and become a good ascetic. The so-called "garland is clearly released" is like clearly releasing and throwing a garland of flowers, in this way, if the gesture of throwing the mudra is made with the gesture of holding a garland of flowers, you can firmly abide in the gathering of vows, ah, good ascetic, you can understand the meaning of the vow. Or, the garland refers to the selfless mother who is inseparable from Vajradhara, and is the nature of ultimate truth. Clearly releasing it is dwelling in a completely inspiring and joyful way, and is the nature of conventional truth. If conventional truth and ultimate truth are made inseparable and arise, this is what is called "the garland is clearly released." Abiding firmly in the inseparable understanding of the gathering of vows is an unshakable position, which itself is
Chinese
因此，对于以善良行为为誓言的坚定承诺，没有人能够动摇，藏人普遍如此说。去往集会之处，是安住于善良者的行为领域。应当依赖于那个集会，瑜伽母们无论说什么，都要全部去做。这是以显现念珠的方式来解释集会的象征意义。现在要讲述集会，即：善良行为者啊，你去往那个集会，去往集会的场所。什么是集会呢？去往那里是安住于善良者的行为领域，善良者即是瑜伽母。应当依赖于那个集会，集会的瑜伽母们无论说什么都要全部去做，并且也要做与世俗相违背的事情，没有什么是不可以做的。这是因为见到成就的瑜伽母就能获得一切成就。或者说，“去”意味着知晓，是智慧的确定。去往哪里呢？集会是聚集，去往如是安住之处。善良者的行为领域是感官，如眼等感官，以及行为领域，即对境。母亲是菩提心和分别识，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是无我母，即感官、对境和分别识的自性，这些都安住于与无我母相应，并且知晓和证悟作为这一切基础的无垢自性，这就是智慧的安住。因此，二者无别的智慧就是集会，火、法、生无别即是菩提心。为了接受和执持它，在火中，如是转变的阿亚智慧，即梅拉亚。所有这些都是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），即具有阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：am，汉语字面意思：昂）十五分的所有，是菩提心和无分别的智慧。那即是瑜伽母们，是智慧和方便的自性，十二元音通过两次转变形成的三十二脉。那些瑜伽母们无论说什么，以及从何处圆满完成所说和所表达的行为，都是那达的自性。因此，要以金刚三无别的自性来作为所有那些智慧的自性，并且要以行为的方式来证悟，即世俗谛和胜义谛无别。
English
Therefore, no one can waver from the firm commitment to good conduct as a vow, as Tibetans universally say. Going to the assembly is abiding in the realm of good conduct. One should rely on that assembly, and whatever the yoginis say, one should do everything. This is explaining the symbolism of the assembly by manifesting a rosary. Now, the assembly is to be spoken of: O good conduct practitioner, go to that assembly, go to the place of the assembly. What is it? Going there is abiding in the realm of good conduct, the good being the yogini. One should rely on that assembly, and whatever the yoginis of the assembly say, one should do everything, and also do things that are contrary to the worldly, there is nothing that cannot be done. This is because seeing the accomplished yogini, one obtains all accomplishments. Alternatively, "go" means knowing, it is the certainty of wisdom. Where to go? The assembly is gathering, to abide there in that way. The realm of good conduct is the senses, such as the sense of sight, and the realm of action, which are the objects. Mother is the mind of enlightenment and the discriminating consciousness, and A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is the selfless mother, that is, the nature of the senses, objects, and discriminating consciousness, all of these abide in accordance with the selfless mother, and knowing and realizing the stainless nature that is the basis of all of this, that is the abiding of wisdom. Therefore, the wisdom that is inseparable from the two is the assembly, fire, dharma, and arising are inseparable, which is the mind of enlightenment. In order to receive and hold it, in the fire, the transformed Aya wisdom, that is, Melaya. All of these are A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), which possesses all fifteen parts of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) Am (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: am, Literal meaning: Am), it is the mind of enlightenment and non-discriminating wisdom. That itself is the yoginis, it is the nature of wisdom and means, the thirty-two channels formed by the twelve vowels through two transformations. Whatever those yoginis say, and from where the actions that are spoken and expressed are completely accomplished, is the nature of Nada. Therefore, one should make the nature of all those wisdoms the nature of the three vajras inseparable, and one should realize it in the manner of action, that is, the conventional truth and the ultimate truth are inseparable.