Tibetan
བྷྲི་ཀུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ཀུ་ཊཱི་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་རྩེ་མོ་ཅན་ཉིད་དེ། མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཐར་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཆོག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཅེས་པའི་དོན་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན། ལ་ས་ དང་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ལ་ལཱ་ཊཱཾ། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྒྱ་བ་ནི་དེ་དང་བར་མ་ཆད་པར་དེས་དམན་པ་མ་ཡིན་པར། དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་སྟོན་པ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཞིག་རྐང་མཐིལ་སྟན་པ་ན། །ལྟོ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྩེ་བར་བྱ། །ལྟོ་ཡིས་བརྩེ་བའི་ཚུལ་བྱ་སྟེ། །ལག་པ་སྟོན་པའི་བྱ་བའོ། །ཡང་ན། རྐང་པ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཐིལ་གྱིས་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། གང་རྐང་པ་ནི་ཡེ་ཤེ་སོ། །དེའི་མཐིལ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩེ་བར་བྱ་ཞེང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྟོ་ཡིས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལྟོ་ཡིས་རྩེ་མོ་ལ་ལག་པོ་གནས་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕེན་ཅིད་རབ་ཏུ་འཕེན་པའི་བྱ་བས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དེ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པར་གནས་པར་གྱུར་བའོ། །ནའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་གང་ཞིག་སྟོན་པ་ན་ཞེས་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ནི། །དམ་ཚིག་གི་ས་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སོར་མོ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས། སོར་མོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ལས་ཙྪོ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྗེས་ལ་སྟོན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནོ། །འདིས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གང་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་ཐ་དང་དུ་བྱ་སྟེ། བརྡ་འདི་ནི་ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་ཐ་དད་དུ་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་བདག་དང་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཙམ
Chinese
是吉祥金刚（བྷྲི་ཀུ་རྡོ་རྗེའོ།）。 它的屋舍是法生（ཆོས་འབྱུང་སྟེ།），它的顶端自身，以焚烧一切无知者的体性。 因此，解脱应被称为解脱（གྲོལ་བ་ཐར་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།），毗（བི་）特别地，殊胜至高之空性，应确定为具备一切殊胜之自性。 无论何时显示额头，它的背面都被极好地显示。 这句话的意思是显而易见的。 或者，拉萨（ལ་ས་）和法生（ཆོས་འབྱུང་ངོ༌།）。 为了获取和执持它，拉拉（ལ་ལ་）是菩提心。 为了它行走和游荡，拉拉吒（ལ་ལཱ་ཊཱཾ།）是第四智慧。 它的广阔在于与它不间断，不比它低劣，它本身被极好地显示，应通过卓越的智慧来了解。 无论何时显示的意思，与之前所说的相同。 无论何时显示脚底，都应以腹部来完全珍爱。 应以腹部珍爱的方式来做，这是显示手的工作。 或者，脚是第四者一同出生的，它本身以脚底为自性。 或者，无论是脚都是智慧。 它的脚底是它的自性本身，一切都是智慧的体性。 因此，应珍爱并安住，以腹部来说，就像腹部在顶端，手安住于安住之物，以投掷和极好地投掷之工作来完全安住那样，它安住于舒展和收缩。 那么，那的语音是“为了什么”的意思，无论何时显示，都与之前所说的意思相同。 以手印回应手印，誓言之地应被区分。 也就是说，通过显示一根手指等，从显示两根手指等开始，会变成“ཙྪོ་མ”。 其中，首先显示的是手印。 之后显示的是手印的回应。 通过这个来区分，应极好地理解我和差别。 或者，应区分和区分，这个标志是你们瑜伽母的，这也是我们的。 或者，应区分和区分，通过手印的回应。 从无有不同的手印中，作为无有与我不同的誓言标志。 因此，仅仅通过誓言来显示。
English
It is auspicious Vajra. Its hut is Dharma-origination, its very tip, by the nature of burning all ignorance. Therefore, liberation should be called liberation, and especially, the supreme noble emptiness should be determined as the nature endowed with all supremacy. Whenever the forehead is shown, its back is excellently shown. The meaning of this is only clear. Or, Lhasa and Dharma-origination. For taking and holding it, lala is the mind of enlightenment. Because it goes and wanders, lalaṭaṁ is the fourth wisdom. Its expanse is uninterrupted with it, not inferior to it, it itself is excellently shown, it should be known by the excellent wisdom itself. The meaning of 'whenever it shows' is the same as what was said before. Whenever the sole of the foot is shown, it should be completely cherished with the belly. The way of cherishing with the belly should be done, it is the work of showing the hand. Or, the foot is the fourth one born together, its very sole is its nature. Or, whatever the foot is, is wisdom. Its sole is its very nature, everything is only the nature of wisdom. Therefore, it should be cherished and abide, as for 'with the belly', just as the belly is at the top, the hand abides on the abiding object, it abides completely by the work of throwing and excellently throwing, it abides in spreading and contracting. Then, the sound of 'na' means 'for what', 'whenever it shows' is the same as what was said before. By the mudra responding to the mudra, the place of the samaya should be distinguished. That is, by showing one finger and so on, from showing two fingers and so on, it will become 'cchoma'. Among them, the first to show is the mudra. The one showing afterwards is the response of the mudra. By this it should be distinguished, I and the difference should be excellently understood. Or, it should be distinguished and differentiated, this sign is yours yoginis, this is also ours. Or, it should be distinguished and differentiated, by the response of the mudra. From the mudra without difference, as the sign of the samaya without difference from me. Therefore, only by showing with the samaya.
Tibetan
་འདུས་པ་ཡིས་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །སོ་སོ་རེ་རེའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ གིས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་དམ་ཚིག་གིས་ཞེས་པ་འདུས་པས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཐ་དག་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ཞེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཐབས་ཀྱིས་ཐ་དད་མེད་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གིས་ཞེས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་སྟེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། སྙིད་ལ་གནས་པའི་གདམས་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདམས་དད་དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོར་མོ་གཅིག་ཅེས་རབ་བརྗོད་དེ། །གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པའང་དེ་མ་ཐག །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ཞེས་རབ་བརྗོད། །དེ་ནས་མིང་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དབུ་མ་ཞེས་ནི་གང་བརྗོད་དང༌། །སླར་ཡང་མིང་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། །གང་ཡང་གོས་ཞེས་ཡབ་བརྗོད་དང༌། །དེ་རྗེས་ནུ་མ་ཞེས་པ་དང༌། །གང་ཞིག་ས་ཞེས་རབ་བརྗོད་དང༌། །གཞན་ཡང་ཁྲོ་གཉེར་ཞེས་པ་དང༌། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དང༌། །དེ་ནས་གང་ཞིག་རྐང་མཐིལ་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལས། །གནས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་གཉིས་འགྱུར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་དག་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ས་རྣམས་ཏེ། །གང་ཞིག་སྔར་བརྗོད་ཙ་རྣམས་ནི། །མི་ཕྱེད་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཙྪོ་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པར་ངེས། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྤྱོད་པ་ཞུགས་པ་དེའི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཤེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །སྨྲས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོས་པའོ། །ཨེ་མ་བདག་ནི་མཚར་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་བུའོ། །བདག་གིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་དེ་ནི་བྱ་བ་ཡང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན། དེ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་སྨྲས་པ་ནི་སྒྲ་དན་ལྡན་པར་གྱུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་ཙ་རྣམས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གང་ལས་ཤེ་ན། ཨ་ཤེས་རབ་ཨཱ་ལིའོ། །ཧོ་ཐབས་ཀཱ་ལི་སྟེ་ཨ་ཧོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཚ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་ ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་མར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ཀུན་
Chinese
是聚集在一起。尼的聲音是誓言的表示，是特別的，意思是特別。或者手印是無我母。各自的手印由金剛持來區分。那又是如何以誓言呢？是聚集在一起。尼的聲音是為了什麼的意義，為了什麼兩者都是沒有的。或者手印以手印的回答來說，手印是智慧。手印的回答以方便來無差別地來區分。以誓言來說是諸神的聚集，尼的聲音是特別的意義。那也是，從處於精華中的口訣中來了解。口訣，那又是如何兒子呢？要說，說一根手指。以二來說也是那樣。說左手拇指。然後是無名指，說中指。再次是無名指，說任何衣服是父親。之後是乳房，說任何土地。另外是怒紋，說任何額頭。然後是任何腳底，從智慧方便的結合中，以處所等的數量，這些變成十二手印。方便和智慧完全清淨，是二十四處所。任何先前所說的匝等，是不可分等的二十四。措是確定的手印。以那樣的次第進入的行為，如果知道那誓言的表示，瑜伽母們會相信並高興，是具有瑜伽的瑜伽母。所說是心所行走。唉呀我真稀奇，這是我的兒子。我所生的，如何他也知道行為呢？從那裡瑜伽母說，唉呀兒子真慈悲。又是，在那，意思是對那樣安住的說，是具有聲音和標誌的。瑜伽母是指匝等。那一切從何而來呢？阿是智慧阿里的。吼是方便嘎里的，阿吼是指智慧和方便無別，遠離熱。那是兒子，那也是一切無相的自性。大悲是將那本身安立為相，一切
English
It is gathered together. The sound of Ni is the expression of the vow, which is special, meaning special. Or the mudra is the selfless mother. Each mudra is distinguished by Vajradhara. How is that by vow? It is gathered together. The sound of Ni is for what meaning, for what both are without. Or the mudra, in response to the mudra, the mudra is wisdom. The response of the mudra is to be distinguished without difference by means. By vow, it is the gathering of the gods, the sound of Ni is a special meaning. That is also, to understand from the instructions in the essence. Instructions, how is that a son? To be said, say one finger. To say two is also like that. Say the left thumb. Then the nameless finger, say the middle finger. Again the nameless finger, say any clothes is the father. After that is the breast, say any land. Also the angry lines, say any forehead. Then any sole of the foot, from the combination of wisdom and means, by the number of places etc., these become twelve mudras. Means and wisdom are completely pure, are twenty-four places. Any previously said zha etc., are indivisible etc. twenty-four. Tso is the certain mudra. The conduct entered in that order, if one knows the expression of that vow, the yoginis will believe and be pleased, is the yogini with yoga. What is said is what the mind walks. Alas, I am so strange, this is my son. What I have given birth to, how does he also know the action? From there the yogini said, alas, the son is so compassionate. Again, in that, meaning to say to that which abides in that way, is to be with sound and sign. Yogini refers to zha etc. Where does all that come from? A is wisdom Ali. Hum is means Kali, A Hum refers to wisdom and means inseparable, away from heat. That is the son, that is also the nature of all without characteristics. Great compassion is to establish that itself as a characteristic, all