Tibetan
རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་དྲུག་པ་ནི་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཞེས་པའོ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །། བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ལ་བརྡ་ཆེན་ནི་སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་བར་མ་ཆད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་པ་མེད་པས་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སྦས་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་བརྡ་མི་ཤེས་པ་ནི་མཚོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་པ་མེད་པས་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསྐྱོད་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་མཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་འདུས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་བར་མ་ཆད་པ་ཁོ་ནར་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡ་བསྟན་པ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཙྪོ་མའི་སྒྲས་ཙྪོ་མའི་བརྡའོ། །དེའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་སྤུན་དང་སྲིང་མོར་ཡང༌། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་བ། །ཞེས་པ་བརྡ་གང་གིས་ན་དེས་སྤུན་རིགས་གཅིག་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དམ་ཚིག་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིང་མོ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ན་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གོ །གང་གིས་ཞེས་པ་རླུང་གིས་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ དའི་བདག་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཡིག་ལས་སྤུན་ཉིད་སྲིང་མོ་སྟེ། ཐབས་ཉིད་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་ཞེས་པ་འདིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་སྲིང་མོ་ཡང་སྤུན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་ཐབས་སོ་ཞེས་འདིར་ཐེ་ཚོམ་དང་དོགས་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །བརྡ་ཉིད་གསུངས་པ། གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་དང༌། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་སུ་ཞིག་གལ་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་བའི་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེས་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །སོར་མོའི་སྒྲས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའོ། །གཅིག་དང་སོར་མོ་ཡང་སོར་མོ་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟོན་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་གཉིས་སྟོན་པས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ངེད་ཅག་ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་པ་ལེགས་པར་རང་རིག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །བརྗོད་ཅེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །འདིས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་ཡང་རླུང་སྟེ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །ཨ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་པ་ཡཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ལེགས་པར་འོངས་པ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ལེགས་པ་ནི་ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བསྡམས་པ་ལས་བསྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། དེར་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བསྡམས་པ་ལས་ཞེས་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བྱས་ཏེ། སོར་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཡང་ན་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་དག་གི་བར་དུ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བཅུག་སྟེ་བསྡོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་པོ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་གི་སྒྲས་གཡོན་པ་ནི་བདག་མད་མའོ། །མཐེ་བོང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །གཉིས་པོ་བསྡམས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་མིང་མེད་སྟེར་བ་ན། །དེ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་སྤྱད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་མིང་མེད་མ་ཐེའུ་ཆུང་དང་ཉེ་བའི་སོར་མོ་སྟེར་བ་དེ་ལ་འཐེའུ་ཆུང་སྤྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། གང་ཞིག་མིང་མེད་བདག་མེད་མ་སྟེ་སྟེར་ཞིང་སྤོང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་པས་གནས་པ་དེ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྟན་པར་གནས་པ་སྦྱིན་ཞིང་གཏང་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གང་ཞིག་གུང་མོ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྦྱིན་བྱ། །མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་དག་མཐོའི་ཚུལ་གྱིས་བ
Chinese
极为明亮之显现。又是，第六品是名为第六品之圆满。如是说，《喜金刚释续合集极净无垢》之第六品。 第七品，指示手印与处所决定之品之注释。 “观视之勾招与大手印”等，此为总说，其中大手印于行品之间不断绝而广说。行之瑜伽士无有定处而安住之故。彼于处所与近处所等处游历，以隐秘之行安住之瑜伽士，若不知胜妙瑜伽母所如实指示之手印，则不能表示。因此，此与彼等不共同聚集而行，彼行则成就衰损。任何之时，若知自之誓言之手印，彼时，则令彼欢喜，因此，与彼等聚集则必定成就。因此而说：“此后当说措玛品。”此后，即于行品之间不断绝，唯为瑜伽士表示瑜伽母之手印，故措玛之语为措玛之手印。彼品当极稳固。 “何者于兄弟与姐妹亦，无疑当知。”如是说，以何手印，则彼与兄弟种姓相同相连，以二者誓言无有差别之故。如是，姐妹亦然。又，兄弟与姐妹，即智慧与方便也。何者，即以风，阿哩嘎哩之那达自性，当特别了知，以二者于二者无有分别而证悟之故。从“与”字，兄弟即姐妹，方便即智慧。又，此谓不仅方便与智慧，姐妹亦兄弟，智慧亦方便，于此无有怀疑与疑惑，无分别唯是喜金刚。手印即说：“何者示一指。”如是说，瑜伽母何者若以左手示一指，则彼于彼时，将说汝等善来。又，一即金刚持。
English
The appearance of being extremely clear. Also, the sixth chapter is called the completion of the sixth chapters. Thus it is said, the sixth chapter of the Hevajra Commentary, the Extremely Pure and Immaculate Collection. The seventh chapter, a commentary on the chapter that specifically indicates mudras and places. "The hook of viewing and the great mudra," etc., this is a summary, in which the great mudra is extensively explained without interruption between the chapters of conduct. Because the yogi of conduct dwells without a fixed place. He wanders in places and nearby places, etc., and if a yogi who dwells with hidden conduct does not know the mudra that is truly indicated by the supreme yogini, then it cannot be expressed. Therefore, this will move without gathering together with them, and from that movement, accomplishments will decline. At whatever time, if one knows the mudra of one's own samaya, at that time, one will be pleased with it, therefore, gathering with them will definitely be accomplished. Therefore, it is said: "After this, the Choma chapter should be explained." After this, without interruption between the chapters of conduct, only for the yogi to express the mudra of the yogini, therefore, the word Choma is the mudra of Choma. That chapter should be extremely stable. "Whoever also to brothers and sisters, should be known without doubt." As it is said, with what mudra, then he is connected to the same lineage as brothers, because the vows of the two are without difference. Likewise, so is the sister. Also, brother and sister mean wisdom and means. Whoever, that is, with wind, the nature of the nada of ali and kali, should be especially known, because the two are realized without distinction in the two. From the word "and", brother is sister, means is wisdom. Also, this means not only means and wisdom, but also sister is brother, and wisdom is also means, here there is no doubt or hesitation, non-discrimination is only Hevajra. The mudra itself is said: "Whoever shows one finger." As it is said, whichever yogini, if she shows one finger of her left hand, then at that time, she will say, "You have come well." Also, one is Vajradhara.
Chinese
索字之声为无我母等十五空行母。一与指亦为一指，智慧与方便无别，乃身金刚，显现所谓“示现”之相。二者善来。所谓二者，瑜伽士以右手二指指之，意为善来，意为我等善来。善来者，善为自证，乃意金刚。言说者，语金刚也。此所变者亦为风，即二那达之鬘。阿阿瓦dhūtī（藏文：ཨ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अः आः वधूती，梵文罗马拟音：ah ah vadhuti，汉语字面意思：啊 啊 瓦 杜帝）者，呀金刚三者无别也。和合之声，乃差别之义。差别即是第四，善来乃自证之智慧。又或二者，谓金刚与莲花等之等入。善者，精液菩提心也。是时善来者，乃自证之智慧也。以左拇指系缚，当知为疾病之手印。于彼当知为善之相，如何以左拇指系缚，谓左拇指置于内，以四指结拳之义也。 又或于中指与食指之间，纳入左拇指而合之之意也。又或，谓安乐之手印也。当知彼手印之成就。左拇指之声，左者乃无我母也。拇指乃金刚持也。二者系缚，乃了悟二者无别也。是故。何者施予无名者，当以小指行之。何瑜伽士施予无名母，即小指附近之指，当以小指施之。又或，何者施予无名，即无我母，施舍与舍弃，乃其远离分之体性故。了悟无自性而安住者，当施予并舍弃小指金刚持所安住者。此乃了悟二者无别，即一切种智也。何者示现中指，当施予彼之一方。以食指与拇指作拱形
English
The sound of the finger is the fifteen dakinis, such as the selflessness mother. One and the finger are also one finger, wisdom and means are inseparable, which is the body vajra, showing the so-called "showing" appearance. The two are welcome. The so-called two, the yogi points with the two fingers of his right hand, meaning welcome, meaning we are welcome. The welcome is good for self-realization, which is the mind vajra. The speaker is the speech vajra. What is changed by this is also the wind, which is the garland of two nadis. Ah ah vadhuti (Tibetan: ཨ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་, Sanskrit Devanagari: अः आः वधूती, Sanskrit Roman transliteration: ah ah vadhuti, literal Chinese meaning: Ah Ah Va Dhuti) is the three inseparable ya vajras. The sound of conjunction is the meaning of difference. The difference is the fourth, welcome is the wisdom of self-realization. Or the two, that is, the samadhi of vajra and lotus, etc. Goodness is the semen bodhicitta. At that time, the welcome is the wisdom of self-realization. Binding the left thumb should be known as the mudra of disease. There, it should be known as the sign of goodness, how to bind the left thumb, that is, put the left thumb inside, and tie the fist with four fingers. Or, it means to insert the left thumb between the middle finger and the index finger and close it. Or, it is called the mudra of happiness. Know the accomplishment of that mudra. The sound of the left thumb, the left is the selfless mother. The thumb is Vajradhara. Binding the two is to realize that the two are inseparable. Therefore. Whoever gives to the nameless, should practice with the little finger. Which yogi gives to the nameless mother, that is, the finger near the little finger, should give with the little finger. Or, whoever gives to the nameless, that is, the selfless mother, giving and abandoning, is because of its nature of being separated from parts. Those who realize no self-nature and abide, should give and abandon those who abide in the little finger Vajradhara. This is to realize that the two are inseparable, that is, all-knowing wisdom. Whoever shows the middle finger should give one side of it. Make an arch with the index finger and thumb