Tibetan
་བུ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ངོ་ཚ་ནི་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་མའོ། །བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། ངོ་ཚ་དང་བྱ་བ་གཉིས་པོ་དེ་གང་གིས་སྤངས་ཤིང་དོར་བ་དེ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པ་རང་གི་དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། སྡུད་པའི་ངོ་བོས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའོ། །སྤྲོས་པའི་ངོ་བོས་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །འདིས་ནི་བསླབ་དང༌། བསླབ་པ་དང༌། བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་རང་བྱུང་བའོ། །ངོ་ཚ་དང་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་འདིས་འདིའི་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་དྲུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྤྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒྲས་མེ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྒྲས། གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་འདས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བཟླས་པའི་བྱ་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲས་ལྷའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་སྤང་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །ཞེས་པ། ཧ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤྱི་བོར་རོ། །ཨོཾ་མགྲིན་པར་རོ། །ཨཱཿ་སྙིང་གར་རོ། །ཡ་ལྟེ་བར་རོ་ཞས་པ་ཧོཿ་མ་ཡཱ་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། །ག་ཏ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནས་པ་དེ་རྣམས་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་འཐུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་པོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཏཱི་ཏ་ཞེས་པ་ཨ་ཏི་སྤངས་པ་དང༌། ཨི་ཏ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གང་གིས་འདས་པ་ སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་བསམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །བཟང་པོའི་འབྱོར་ལྡན་སྤྱོད་པ་བྱ། །དམ་ཚིག་གི་སྒྲས་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ནི་སྡོམ་པའོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་བའོ། །སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟང་པོའི་སྦྱོར་ལྡན་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་སྒྲས་དམ་ཚིག་ནི་སྤྱོ་བའོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་ལྷག་མ་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟང་པོའི་སྦྱོར་ལྡན་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ངས་པར་སྔོན་དུ་ལྷ་མིན་གང༌། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང༌། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བར་བྱ། །དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྒྲས་དབང་པོ་སྟེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་ལྟ་བུ་ནི་ད་དང་མཉམ་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང་ལྷ་མན་གང༌། ལྷ་མ་ཡིན་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ཐོག་མར་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་པའི་གསུངས་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་འཇིགས་པ་དང་རབ་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེང་གེ་དོགས་བ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་དོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བར་བྱ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ ཁྱབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སེམས་ཅན་
Chinese
舍弃羞耻。（舍弃羞耻：）羞耻是不明显的自性，是无我的。（舍弃事业：）事业是明显的自性，是金刚持。舍弃、抛弃羞耻和事业这二者，是指什么呢？这是说，由此可知，二者无别的遍计所执也同样不存在。万法自性。（万法自性：）自己的事物是自性，即是证悟了识的自性。那有什么差别呢？从根源上生出诸根和一切境的事物，就是万法。由于它是万法和自性，因此远离了对它们的享用。因此是瑜伽士，以总摄的自性证悟了它。以开展的自性是大悲。（以开展的自性是大悲：）是指具有大悲。由此，从学、所学和事业中解脱，从而证悟无二，自然安住。舍弃羞耻和事业，即是智慧和方便的自性。万法自性，即是金刚三者无别的自性。瑜伽士是指此处的第四自性。大悲即是五种智慧无别，是金刚持的含义，也称为第六。火供、祭祀、苦行已超越，咒语和禅定已舍弃。火供之语是指使火满足的行为。祭祀之语是指供养如来等。苦行之语是指斋戒等行为，即是超越了这些。咒语之语是指念诵的行为。禅定之语是指生起天神的想法的行为，即是舍弃了二者的行为之意。或者说，火供、祭祀、苦行已超越。哈，金刚持在顶轮。嗡，在喉轮。啊，在心轮。亚，在脐轮，这是说霍，摩诃摩耶，是四个轮。嘎达是指证悟安住在四个轮的那些（本尊）无有差别，即是如来菩提心。为了饮用它，所以是火供、祭祀、苦行。那有什么差别呢？阿底达是指舍弃阿底，伊达亚
English
Abandoning shame. (Abandoning shame:) Shame is the non-manifest nature, it is selflessness. (Abandoning activity:) Activity is the manifest nature, it is Vajradhara. Abandoning and discarding these two, shame and activity, what does it refer to? It means that, from this, it is known that the dualistically conceived notions, which are inseparable, are also non-existent. The nature of all things. (The nature of all things:) One's own thing is the nature, which is the realization of the nature of consciousness. What is the difference? The things from which the senses and all objects arise from their root, that is all things. Since it is all things and also the nature, therefore it is separated from the enjoyment of them. Therefore, it is a yogi, realizing it with the nature of gathering. With the nature of expansion, it is great compassion. (With the nature of expansion, it is great compassion:) It means possessing great compassion. From this, by being liberated from learning, what is to be learned, and activity, thereby realizing non-duality, naturally abiding. Abandoning shame and activity is the nature of wisdom and skillful means. The nature of all things is the inseparable nature of the three vajras. The term "yogi" refers to the fourth nature here. Great compassion is the inseparability of the five wisdoms, which is the meaning of Vajradhara, also called the sixth. Fire offering, sacrifice, asceticism have been transcended, mantra and meditation have been abandoned. The term "fire offering" refers to the act of satisfying the fire. The term "sacrifice" refers to offering to the Tathagatas and others. The term "asceticism" refers to acts such as fasting, which means transcending these. The term "mantra" refers to the act of recitation. The term "meditation" refers to the act of generating the thought of deities, which means abandoning both acts. Or, fire offering, sacrifice, asceticism have been transcended. Ha, Vajradhara is at the crown chakra. Om, at the throat chakra. Ah, at the heart chakra. Ya, at the navel chakra, which means Ho, Mahamaya, are the four chakras. Gata refers to realizing that those (deities) residing in the four chakras are without difference, which is the Tathagata's bodhicitta. In order to drink it, therefore it is fire offering, sacrifice, asceticism. What is the difference? Atita refers to abandoning Ati, and Itaya.
Chinese
是智慧。那是被什么超越的呢？就是说，智慧的分别念也不存在于其中。因此，舍弃咒语和禅定，咒语是智慧，它的想法是禅定，意思是超越了智慧和想法。从誓言戒律中必定解脱，行持贤善的富饶行为。誓言的词语是守护和食用，完全守护它就是戒律，舍弃它就是必定解脱。行持行为就是安住和证悟。因此，是与贤善结合，意思是与善妙的结合。或者，以誓言和戒律的词语来说，誓言是呵责，戒律是聚集，因为从誓言和戒律的舒展和收摄中没有剩余地解脱和舍弃，所以二者的分别念也不存在于其中。即使那样，也应当安住于行为并加以修持。因此，是与贤善结合，是与善妙的结合，因为二者无别的分别念也完全舍弃了。因此，那是因为远离了一切疑惑。如果有人先是天魔，即使像帝释天一样，也不要害怕他，应当以狮子的形象行走。意义很容易理解。或者，以帝释天的词语来说，是自在，从心金刚殊胜的自在的结合来说，像现在一样，自在和境无别。即使那样，如果有人是天魔，不是天神，不是自在，那是以无别性来收摄的自性，那也是先前首先是空性菩提等等的教言。那必定是完全成为没有剩余的蕴。像帝释天一样，是舒展的自性，对于那样的，不要害怕和极度恐惧，就像狮子没有疑惑地行走一样，那也应当以狮子的形象在一切处没有疑惑地行走并且在一切处普及。如果因为在一切处没有疑惑，而完全舍弃了利他之行的完全舍弃的分别念，会怎么样呢？回答说：众生
English
Is wisdom. What is it that transcends? That is to say, the conceptualization of wisdom does not exist in it. Therefore, abandon mantras and meditation. Mantras are wisdom, and its thought is meditation, meaning it transcends wisdom and thought. Surely liberated from the vows and precepts, practice virtuous and prosperous conduct. The words of vows are guarding and eating. Completely guarding it is the precept, and abandoning it is surely liberation. Practicing conduct is to abide and realize. Therefore, it is combined with virtue, meaning it is combined with goodness. Or, in terms of the words of vows and precepts, vows are reproaches, and precepts are gatherings. Because there is no remainder of liberation and abandonment from the expansion and contraction of vows and precepts, the conceptualizations of both do not exist in it. Even so, one should abide in conduct and cultivate it. Therefore, it is combined with virtue, it is combined with goodness, because the conceptualization of the inseparability of the two is also completely abandoned. Therefore, that is because it is free from all doubts. If someone is first a demon, even if he is like Indra, do not be afraid of him, you should walk in the form of a lion. The meaning is easy to understand. Or, in terms of the word Indra, it is freedom, from the union of the heart vajra supreme freedom, like now, freedom and object are inseparable. Even so, if someone is a demon, not a god, not freedom, that is the nature of gathering by inseparability, that is also the previous first emptiness bodhi and so on. That must surely become a completely unremitting aggregate. Like Indra, it is the nature of expansion, for that kind of person, do not be afraid and extremely frightened, just as a lion walks without doubt, so it should also walk in the form of a lion without doubt in all places and spread everywhere. If, because there is no doubt in all places, the conceptualization of completely abandoning the altruistic conduct of complete abandonment, what will happen? Answer: Sentient beings