Tibetan
།མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །གྲུབ་པས་བླ་མར་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་དེའི་དོན་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་གོམས་པ་ལ་དགའ་བ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་དེ་ཡང་བླ་མ་སྟོན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཞེ་ན། མནར་མེད་སྤང་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་དེ་ཡང་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང༌། བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡང་བླ་མར་མངོན་ཕྱག་འཚལ། ཀུན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའོ། །བླ་མ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། འདིས་ནི་བླ་མ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱང་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོག་པ་ལས་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། གནོད་པའི་རླབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མནར་མེད་བདག་མེད་མའོ། །དེ་སྤང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུས་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན། སློབ་མ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྟོགས་པས་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འདི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བླ་མ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོར་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་བཟོད་པ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ཨ་བདག་མེད་མ་གནོད་པ་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་གཅིག་གི་ཚིག་མནར་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་སྤང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་བདག་མེད་མ་དང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་དངོས་གྲུབ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཅེས་པའོ། ། དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་དེའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་གཞན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། བསླབ་དང་བྱ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་དཔྱད་ཡོ་གཱི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བསླབ་པ་ཞེས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །བྱ་བ་ཞེས་པ་མགོ་བྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་བཞུགས་སོ། །དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོངས་བའོ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ངོ་ཚ་དང་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བའི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་ངོ་ཚ་བའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོ་གཱིའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ན་འདི་ནི་དེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གིས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་དེའི་བློ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་འཛིན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། བསླབ་པ་ཞེས་པ་རིག་པ་སྟེ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནི་བྱ་བའོ། །གང་གིས་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ནི་བསླབ་དང་བྱ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕོང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ངོ་ཚའི་འབྲས
Chinese
为了舍弃无间（地狱）之因，成就者向至尊上师敬礼。 这句话的意思是，暂时投入于行为之事，不作分别念，乐于习惯，即使获得成就，也能获得手印的成就。因此，是成就者。 如此转变的弟子，也向至尊上师导师敬礼，以各种方式敬礼。 为什么要敬礼呢？ 为了舍弃无间（地狱）之因。 另一种说法是，那也会堕入无间大地狱的意思。 又或者，即使获得成就，是指即使获得大手印的成就，也必定从我与我所等各种各样的遍计中解脱出来，自身即是无我之自性。 如此转变的瑜伽士弟子，也向至尊上师敬礼，从各方面敬礼，并安住于供养之体性。 上师是指金刚持。 这表明上师即是金刚持，自身也是无我。 因此，从二者无别之觉悟中成就无分别之智慧，即是真实智慧之显现。 真实智慧是喜悦的自性。 为了什么目的呢？ 为了舍弃无间（地狱）之因。 因为没有损害之波浪，所以无间是无我。 舍弃它就是完全抛弃，因为那个因，为了那个因。 这说了什么呢？ 弟子获得成就，是指没有执着。 如果完全体验并证悟了所宣说的空性，并安住于此，那么他将完全抛弃自利和他利。 因此，又将上师导师视为金刚持之体性，因为那时除此之外别无他物。 从完全了知与其无别中将会成就，因此，又因二者无别而成为真实智慧之显现者，并且获得成办利益众生之事、堪忍、成就一切遍知。 为了舍弃无间（地狱）之因。 这句话是说，啊，无我，以舍弃损害之自性，上师金刚持，从二者无别中，一句“无间”是这样说的。 那也是
English
In order to abandon the cause of uninterrupted (hell), the accomplished one prostrates to the supreme guru. The meaning of this is that, for the time being, engaging in the activity of conduct, without any discrimination, delighting in habituation, even if one attains accomplishment, one can also attain the accomplishment of the mudra. Therefore, it is the accomplished one. The disciple who has transformed in this way also prostrates to the supreme guru teacher, prostrating in all ways. Why prostrate? In order to abandon the cause of uninterrupted (hell). Another way of saying it is that it also means that one will fall into the great hell of uninterruptedness. Or, even if one attains accomplishment, it means that even if one attains the accomplishment of the great mudra, one will surely be liberated from all kinds of pervasive thoughts such as self and what belongs to self, and one's own nature is the nature of selflessness. The yogi disciple who has transformed in this way also prostrates to the supreme guru, prostrating in all aspects, and abiding in the nature of offering. The guru refers to Vajradhara. This shows that the guru is Vajradhara, and one's own self is also selflessness. Therefore, from the realization that the two are inseparable, the non-discriminating wisdom is accomplished, which is the manifestation of true wisdom. True wisdom is the nature of joy. For what purpose? In order to abandon the cause of uninterrupted (hell). Because there are no waves of harm, uninterruptedness is selflessness. Abandoning it is completely abandoning it, because of that cause, for that cause. What does this say? The disciple attaining accomplishment means without any clinging. If one completely experiences and realizes the emptiness that has been taught, and abides in it, then he will completely abandon his own benefit and the benefit of others. Therefore, again, the guru teacher is regarded as the nature of Vajradhara, because at that time there is nothing else besides that. From completely knowing that it is inseparable from it, one will be accomplished. Therefore, again, because the two are inseparable, one will become the manifestor of true wisdom, and will attain the accomplishment of enduring the task of benefiting beings, and all omniscience. In order to abandon the cause of uninterrupted (hell). This sentence means, ah, selflessness, with the nature of abandoning harm, the guru Vajradhara, from the inseparability of the two, one sentence "uninterrupted" is said like this. That is also
Chinese
了悟无有自性，那也是遍计所执。为了断除它之因，以一切种殊胜具足的空性自性，这些一切遍知者现证圆满菩提而成。瑜伽士成就者也应了悟，自己无我母和上师金刚持二者无别即是成就，而非其他形态。此即是成就，成就即是此。 经中说，唯有具足彼者，从顶礼彼上师之外，没有其他性质各异的行为。学与事业皆解脱，羞惭之行皆已断，以诸事物之自性，分别瑜伽士大悲者。学，是指完全断除十不善等。事业，是指剃头等的苦行。从那些之中解脱，即是完全断除。羞惭之行皆已断，是指羞惭和行为是羞惭的行为，断除那些，是指从分别羞惭的行为之外而转变的意思。因为何种原因，以诸事物之自性而分别且安住呢？因此是瑜伽士。如果因为完全断除一切遍计所执，连学等也断除了，那么这难道不会变成连十不善等也做吗？对于这个疑问，经中说，大悲者，是指谁变得大慈爱，那就是大悲者，为了进入利益有情之事业，十不善等那些，他的心识在任何方面都不会进入。也如是说，在般若波罗蜜多中，般若波罗蜜多是使贪欲等和寂灭之间的执着寂灭的。 或者，学是指明智，即无我母。那本身具有各种形象，即是事业。谁从那些之中解脱，那就是从学与事业中解脱，体验无我母的遍计所执也不存在于他，并且安住于金刚持的果位上。羞惭之果
English
Realizing the absence of inherent existence is also conceptual proliferation. To abandon its cause, through the nature of emptiness endowed with all supreme aspects, these all-knowing ones will attain manifest complete enlightenment. The accomplished yogi should also realize that the non-self mother and the guru Vajradhara are inseparable, and that is the accomplishment, not any other form. This itself is accomplishment, and accomplishment is this. It is said that only by possessing that, there is no other action with different characteristics than paying homage to that guru. "Learning and activities are completely liberated, shameful deeds are completely abandoned, by the nature of all things, discerning yogi, great compassion." Learning means completely abandoning the ten non-virtues, etc. Activities mean ascetic practices such as shaving the head. Being liberated from those means completely abandoning them. "Shameful deeds are completely abandoned" means that shame and actions are shameful actions, and abandoning those means transforming away from discerning shameful actions. For what reason should one discern and abide by the nature of all things? Therefore, one is a yogi. If, because of completely abandoning all conceptual proliferation, even learning and so on are abandoned, then wouldn't this become doing even the ten non-virtues and so on? To this doubt, it is said, "Great compassion," which means whoever becomes great love, that is great compassion, and for the sake of engaging in the activity of benefiting sentient beings, those ten non-virtues and so on, his mind will not enter in any way. It is also said that in the Prajnaparamita, the Prajnaparamita is what pacifies the attachment between desire and so on and nirvana. Or, learning means intelligence, that is, the non-self mother. That itself has various forms, which is activity. Whoever is liberated from those, that is liberated from learning and activity, and the conceptual proliferation of experiencing the non-self mother does not exist in him, and he abides in the state of Vajradhara. The result of shame