Tibetan
སྒྲས་ཚོགས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་སྟེ། དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །དེ་ཕྱིན་ནས་ནི་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བ་སྟེ། འདིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐལ་བ་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་སྐལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཆ་ཤས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བའོ། །འདི་ལ་སྐལ་བ་དང་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐལ་མེད་ནི་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཨཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། སྐལ་བ་ནི་ཆ་ཤས་དང་ཆའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ཨཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ཉིད་དོ། །སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཉི་མ་དང་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། སྐལ་བ་སྐལ་མེད་ཅེས་པའི་སྒྲས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་བ་མེད་པ་དང་ཆ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ནི། ཡོངས་ སུ་གཏོང་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་མི་བྱ་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཏང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་བདག་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་ལྡོག་གོ །ལུས་བྱིན་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་སྐལ་བ་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་པས། མཚན་མའི་ཆགས་པ་ཡང་སྟེ། ཆགས་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །བཟའ་བ་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཅའ་བ་ཟན་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཏུང་བ་ཞོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་བཟའ་བའམ་ངན་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིར་ནི་འཛིན་ཕ་མི་བྱ་སྟེ། །འདོད་དང་མི་འདོད་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་མི་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་འདོད་པ་བརྐམ་ཆགས་དང༌། མི་འདོད་པ་བརྐམ་ཆགས་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ཡང་རྣ
Chinese
用声音来表达集合。那个布施就是完全给予，就是完全舍弃对它的执着。那个“从那以后”也是舍弃那些，这指的是完全舍弃执着也只是执着，那个执着在那上面也没有，要发起安住的行为。为了获得完全安住、等入、最终的境界。通过分析有分和无分，因此不要给予布施。所谓有分，就是区分有多少部分，那也是方法，是嘎丽自性的那达之鬘。因为这里没有有分和部分，所以无分就是没有部分，是阿丽自性的那达之鬘。或者说，有分就是产生部分和部分体性的自性，也就是菩提心月亮阿丽之鬘。无分就是没有部分，是无我母的自性，太阳和嘎丽自性的那达之鬘，所谓有分无分，是用声音说出的金刚那达之鬘二者。分析它们就是远离行相。没有行相就是没有部分。因为没有行相和没有部分，所以布施就是完全给予，因为那个原因，不要给予布施，不要施舍，因为是施舍的自性。这指的是舍弃自身，所以能断除对分别识的执着。因为布施身体，所以能断除对身体的执着，通过分析有分无分，也能断除对相的贪着。因为从三种贪着中解脱，所以从完全舍弃一切贪着的自性中，就是金刚持本身，是具有那个的行持。因此，食物、饮料等，要像获得的一样享用。食物，如汤等；饮料，如酸奶等，无论好坏，无论如何获得，都要全部享用和食用。因此，这里不要执着，因为有想要和不想要的分别念。所谓执着就是执着，不要那样做，怎么做呢？想要就是贪恋，不想要就是没有贪恋，两者都是
English
Sound expresses aggregation. That giving is complete giving, which is to completely abandon attachment to it. That "from then on" also abandons those, which means that completely abandoning attachment is also just attachment, and that attachment is not there either, so one should initiate the practice of abiding. In order to attain complete abiding, equanimity, and the ultimate state. By analyzing the divided and the undivided, therefore, do not give alms. The so-called divided is the part that distinguishes how many parts there are, and that is also the method, the garland of Nada of the nature of Kali. Because there is no divided and part here, the undivided is without parts, the garland of Nada of the nature of Ali. Alternatively, the divided is the nature of generating parts and the nature of parts, which is the Bodhicitta moon, the garland of Ali. The undivided is without parts, the nature of the selfless mother, the sun and the garland of Nada of the nature of Kali, the so-called divided and undivided are the two Vajra Nada garlands spoken by sound. Analyzing them is to be free from characteristics. Not having characteristics is not having parts. Because there are no characteristics and no parts, giving is complete giving, and for that reason, do not give alms, do not give, because it is the nature of giving. This means abandoning oneself, so one can cut off the attachment to discriminating consciousness. Because of giving the body, one can cut off the attachment to the body, and by analyzing the divided and the undivided, one can also cut off the attachment to characteristics. Because of being liberated from the three attachments, from the nature of completely abandoning all attachments, it is Vajradhara himself, the conduct of having that. Therefore, food, drink, etc., should be enjoyed as they are obtained. Food, such as soup, etc.; beverages, such as yogurt, etc., whether good or bad, however obtained, should all be enjoyed and eaten. Therefore, do not be attached here, because there are thoughts of wanting and not wanting. Attachment is attachment, do not do that, how to do it? Wanting is greed, not wanting is not greed, both are
Tibetan
མ་རྟོག་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཟའ་དང་བཟའ་མིན་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཉིད། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བཅའ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ངག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བཏུང་བ་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་ནི་རིམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་ཐོབ་པ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་ཞེན་པ་མི་བྱ་ཞིང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་དང་མི་འདོད་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །འདོད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །མི་འདོད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱ་བའི་སྒོ་ཡིས་ མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་འཛིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟའ་དང་བཟའ་མིན་ཞེས་པ། བཟའ་བ་ནི་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། པའོ། །བཟའ་མིན་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པས་འདི་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དེ། བྱ་བའི་སྒོ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཞེས་པ་བཏུང་བ་ཆུའི་ཁམས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བཏུང་མིན་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་མེད་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ངོ༌། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་ཞེས་པ། བགྲོད་བྱ་ནི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བགྲོད་མིན་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ། གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་མི་བྱ་ཞིང་བྱ་བའི་སྒོ་ཡིས་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་སློབ་མ་གང༌། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོ།
Chinese
之所以说“不分别”，是因为分别念的缘故。因此，“吃与不吃善分别，同样喝与不喝，行与不行，以咒语，不应作分别念”，这仅仅是阐明了那个意思。或者说，吃是应该吃的，是对身体的执着。嚼是应该享用的，是对语言的执着。喝是应该喝的，是对心的执着。这三者无论以何种顺序，如何获得和得到，都应该吃，会变成没有执着的自性。因此，在这里，对于三金刚无分别的执着，不应执持和执着，应以无为的方式安住。因为想要和不想要是分别念的缘故，想要是执着，不想要是没有执着。如果通过行为的方式，完全舍弃执着，那也只是以执着来分别而已。因此，这里不应执持，也不应不执着。因此，说“吃与不吃”，吃是对身体的执着。不吃是完全舍弃那个执着，因为具有那个，所以这二者的行为都不应做，不应通过行为的方式来成就。说“喝与不喝”，喝是水界，是语金刚，是对它的执着。不喝是没有那个执着，这两个也是一样。说“行与不行”，应该行是对于心的执着。不行是没有那个执着，这是说对于身语意执着和没有执着，二者都是分别念，不应做，也不应通过行为的方式成为分别的对境。如果像那样完全舍弃一切分别念，因为在任何情况下都没有它的行为，那么对于上师的分别念和向他顶礼的分别念也会在任何情况下都不存在，对于这个疑惑，（下面）说道：即使获得成就，弟子也是真实的智慧显现者。
English
The reason for saying "no discrimination" is due to the cause of discrimination. Therefore, "Eating and not eating, good discrimination, similarly drinking and not drinking, acting and not acting, with mantra, one should not make discriminations," this merely clarifies that meaning. Or, eating is what should be eaten, it is attachment to the body. Chewing is what should be enjoyed, it is attachment to speech. Drinking is what should be drunk, it is attachment to the mind. These three, in whatever order, how they are acquired and obtained, should be eaten, they will become the nature of non-attachment. Therefore, here, for the attachments of the three vajras without distinction, one should not hold and be attached, one should abide correctly in a non-doing manner. Because wanting and not wanting are the cause of discrimination, wanting is attachment, not wanting is non-attachment. If through the way of action, completely abandoning attachment, that is also only discriminating with attachment. Therefore, here one should not hold, nor should one not be attached. Therefore, saying "eating and not eating," eating is attachment to the body. Not eating is completely abandoning that attachment, because one possesses that, therefore the actions of both of these should not be done, one should not accomplish through the way of action. Saying "drinking and not drinking," drinking is the water element, it is speech vajra, it is attachment to it. Not drinking is the absence of that attachment, these two are also the same. Saying "acting and not acting," what should be acted upon is attachment to the mind. Not acting is the absence of that attachment, this is saying that attachment and non-attachment to body, speech, and mind, both are only discrimination, one should not do it, nor should one make it the object of discrimination through the way of action. If, like that, all discriminations are completely abandoned, because in any case there is no action of it, then the discrimination towards the guru and the discrimination of prostrating to him will also not exist in any case, regarding this doubt, (it is said below): Even if one attains accomplishment, the disciple is a true manifestation of wisdom.