Tibetan
ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་རིགས་དེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་གཉིས་པོ་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ཕྱོགས་གཞན་ཏེ། གཞན་གྱི་རིགས་བྱུང་ལ་ཞེས་པ་གཞན་ནི་གཅིག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་རིགས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་རིགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་བྱུང་པ་ནི་འཁྲུངས་པ་དང་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་གསལ་པ་འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལ་ནི། གང་གི་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བཏབ་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ས་བོན་ནོ། །དེ་བཏབ་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེས་སྦྱངས་པ་འདུས་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་ཀུན་རྫབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་བདག་མེད་མེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྷའི་ལེའུར་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་དེས་གལ་ཏེ་དགའ་བའི་དབང་གིས་གླུ་ལེན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླངས་ཏེ། དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ། །དེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཉིད་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། །ཐར་པ་རྒྱུ་ཡིས་གར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར། །ཡོ་གཱིའི་མཉམ་པར་གཞག་པས་བྱ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གར་གྱི་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་ཇི་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་པའི་རྐང་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ་མནན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་སྟབས་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་སེམས་དེ་ཁོ་ནས་འཁྱུད་པའོ། །ཡང་ན། དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་གླུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། ལེན་པ་ནི་སྒྲ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །སྒྲ་ལས་སྒྲ་ལ་ཞུགས་བའི་ཕྱིར་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཇི་སྲིད་མཆོག་དགའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུར་མདོང་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན་གར་ནི་གཡོ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐར་པའི་རྒྱུས་གྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གར་བྱ་སྟེ། གར་ནི་ངེས་པ་མེད་པ་དག་ནས་པའོ། །དེ་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་གནས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོ་གཱིའི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་ལེའུར་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་འཛིན་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་པ། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །རྣ་བར་ལྷ་ཡི་རྣ་ཆའོ། ། ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །མགུལ་པའི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་དབང༌། །ཞེས་པ་མགུལ་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །ཅེས་པ། ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །ཞེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཞེས་པ། རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །ཅེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲས་ལྷའི་ལེའུར་གསུངས་པོ། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༌། །ལག་གདུབ་དང་ནི་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། །འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་རུས་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ན། རྐང་པ་དག་ལ་རྐང་གདུབ་སྟེ། །རྐང་པ་དག་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྐང་གདུབ་པོ། །དཔུང་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ནོ། །ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་རྒྱན་ཏེ། སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ། །དེ་རྣམས་ཉིད་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །ཞེས་པ། དེ་རྣམས་ཉིད་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་བསྐྱོད་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན། མི་ཤེས་པ་གཅོད་པའི་རྣམ་པས་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་སོ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ནི་འོད་དཔག་མེད་དེ། སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་ཅེ་ན་བསྐོར་བའི་ངོ་བོ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ནི་སེམས་སོ། །དེའི་དབང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་མགུལ་པའི་ཕྲེང་བར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལ་ཞེས་པའོ། །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །ཅེས་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། སྣང་མཛད་གསལ་བའི་རྣམ་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྐ་རགས་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐ་དད་ པ་མེད་པར་གནས་པ་དོན་ཡོད་དེ་དོན་མེད་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་གཟུགས་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་པ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རང་འདོད་ལྷའི་རིགས་དང་གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་གང་གསུངས་པ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་གཟུགས་ཤེས་རབ་སྟེ། ཞེས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡང་གཡོན་པ་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡང་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུགས་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་པ། མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཾ་གའི་གཟུགས་ཏེ། ཨཾ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཨཾ་གའོ། །འདིའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲས་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་བཞི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །འདིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅང་ཏེ་འུ། །ཞེས་པ་དེ་ཅང་ཏེའུ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པས་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན། ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ། །ཞེས་པ། རིགས་ལྔ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །གང་གསུངས་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཅང་ཏེའུ་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཞེས་པའི་དོན་
Chinese
是五种智慧的自性。因此，它的种姓被完全断绝了。 “也”字这两个也，是要做到没有差别，意思是进入普贤行。或者说，“又”是指另一方面，说“其他种姓出现”，这个“其他”是指唯一，不是一起的。因此，断绝种姓的那个，就是其他的种姓，即金刚持。那出现，就是诞生和出生，非常明显，是轮回世俗谛的自性。而，是没有自性的，那是胜义谛的自性。那有什么差别呢？种下菩提种子，菩提是不分别的智慧，那就是种子。种下，就是生起，因此净化，是具有为法的自性，是世俗谛的自性。这指的是，仅仅通过世俗谛的自性，就是胜义谛的自性；并且通过胜义谛的自性，也仅仅是世俗谛的自性。两者无别，具有无我火瑜伽，金刚三者无别，在心金刚佛的章节中，简要地阐述了详细的解释。像那样，具有手印的瑜伽士，喜欢修行，如果因为喜欢而唱歌的时候。 那是怎么样的呢？ 说道：如果因为喜欢而唱歌，那时就具有金刚殊胜。因此，应当唱金刚之歌，那就是殊胜稀有的。如果生起欢喜，就以解脱之因跳舞，那时就用金刚脚跳舞，瑜伽士以等持而做。如果瑜伽士对于进入舞蹈的创作而生起欢喜，那时就跳舞。用什么跳呢？用金刚脚，就像吉祥黑汝嘎安住的脚，压住法界自性的味道一样，金刚脚右伸等，用那些脚步，以等持，仅仅用心来拥抱。或者，仅仅是那个瑜伽士，唱阿哩嘎哩（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：阿黎嘎黎）那达（藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：那达）自性的声音，唱就是把声音作为对境。因为从声音进入声音，所以以无分而欢喜
English
It is the nature of the five wisdoms. Therefore, its lineage is completely severed. The two "also"s are to be made without difference, meaning entering the Samantabhadra practice. Or, "again" refers to the other side, saying "other lineages arise," this "other" refers to the unique, not together. Therefore, that which severs the lineage is the other lineage, namely Vajradhara. That appearance is birth and arising, very clear, is the nature of the relative truth of samsara. While, is without self, that is the nature of the ultimate truth. What is the difference? Planting the seed of Bodhi, Bodhi is non-discriminating wisdom, that is the seed. Planting, is arising, therefore purification, is the nature of conditioned phenomena, is the nature of the relative truth. This refers to, merely through the nature of the relative truth, is the nature of the ultimate truth; and through the nature of the ultimate truth, it is also merely the nature of the relative truth. The two are inseparable, possessing the yoga of selflessness fire, the three vajras are inseparable, in the chapter of the Mind Vajra Buddha, a brief explanation of the detailed explanation. Like that, the yogi possessing mudras, likes to practice, if because of liking to sing. What is that like? It is said: If singing because of liking, then one possesses the supreme Vajra. Therefore, one should sing the Vajra song, that is supreme and rare. If joy arises, then dance with the cause of liberation, then dance with the Vajra feet, the yogi does with Samadhi. If the yogi arises joy for entering the creation of dance, then dance. With what to dance? With the Vajra feet, just like the feet of the auspicious Heruka abiding, pressing the taste of the nature of the Dharmadhatu, the Vajra feet right stretched etc., with those steps, with Samadhi, embracing only with the mind. Or, only that yogi, sings the sound of the nature of Ali Kali (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，Sanskrit Devanagari: आलि कालि，Sanskrit Romanization: āli kāli，Literal Chinese meaning: Ali Kali) Nada (Tibetan: ནཱ་ད，Sanskrit Devanagari: नाद，Sanskrit Romanization: nāda，Literal Chinese meaning: Nada), singing is to make the sound as an object. Because entering sound from sound, therefore rejoicing with indivisibility
Chinese
因此，在那时那刻，持有金刚者拥有不可分割的智慧，那是至高无上的奇迹，直至极乐的顶点。从金刚三者不可分割且无分别之处，在灌顶章节中，对所指示的意义进行了详细阐述。如果那时生起了特殊的喜悦，那么舞动就是摇动。如何摇动呢？是为了以解脱之因获得解脱之果。因此，那时以金刚足不可分割的智慧、喜悦等来舞动。舞动是从不确定性中产生的。那行为是产生不确定性的状态，因此瑜伽士的二者是无分别的。因此，安住于平等之中，意思是安住于无不平等之中。这即是五种智慧自性的真如，在真如章节中，对简要指示的内容进行了详细阐述。现在，瑜伽士所持有的骨饰等，讲述了那些的清净。以轮之形象不可动摇。所谓“顶髻之上持轮相”，这是对简要指示的详细阐述。耳环的自性是无量光，耳朵上是天神的耳环。这是对简要指示的详细阐述。颈部的项链是珍宝自在。所谓颈部是骨头的项链。手上说的是遍照如来。所谓“双手之上具手镯”，就是指这个。腰带上是有意义的所在。所谓“腰间亦是腰带”，就是指这个。如是，五如来的清净，以手印之语，在天神章节中已说。“轮、耳环、颈饰，手镯以及腰带，五佛清净故，此等极著名为手印。”就是指这个。这也是空行母的清净，她们是骨饰的庄严，如是说。脚上是脚镯。脚上是智慧和方便的自性，阿 আলি（ā li，阿），嘎迦 কালি（kā li，嘎），那达 नाद（nāda，那达）的自性，清净的脚镯。臂膀的根部是臂钏。所谓二者无别，金刚持的清净即是庄严，是喜悦和收摄的自性。穿着的是虎皮。所谓。
English
Therefore, at that time, the Vajra holder possesses the indivisible wisdom, which is the supreme miracle, until the ultimate peak of supreme bliss. From the indivisible and inseparable nature of the three Vajras, the meaning indicated in the empowerment chapter is explained in detail. If a special joy arises at that time, then the dance is the movement. How does it move? It is for the purpose of liberation by the cause of liberation. Thus, at that time, dance with the indivisible wisdom, joy, etc., of the Vajra feet. Dance arises from uncertainty. That action is to generate a state of uncertainty, therefore the two of the yogi are inseparable. Therefore, abide in equality, meaning to abide in non-inequality. This is the Suchness of the nature of the five wisdoms, and in the Suchness chapter, the briefly indicated content is explained in detail. Now, the bone ornaments, etc., held by the yogi, are spoken of as the purification of those. Unshakable by the form of the wheel. The so-called "holding the wheel on the crown of the head," is a detailed explanation of the brief indication. The nature of the earrings is Amitabha, and on the ears are the earrings of the gods. This is a detailed explanation of the brief indication. The necklace around the neck is the precious empowerment. The so-called neck is a necklace of bones. On the hands, it is said to be Vairochana. The so-called "on the two hands are bracelets," refers to this. On the belt is a meaningful place. The so-called "on the waist is also a belt," refers to this. Thus, the purification of the five Tathagatas, in the words of mudras, is spoken of in the chapter of the gods. "Wheel, earrings, necklace, bracelets and belt, because the five Buddhas are pure, these are very famous as mudras." This is what it refers to. This is also the purification of the dakinis, they are the adornment of bone ornaments, as it is said. On the feet are anklets. On the feet are the nature of wisdom and means, the nature of Āli (藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：ā li，汉语字面意思：阿), Kāli (藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kā li，汉语字面意思：嘎), Nāda (藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：那达), the pure anklets. At the base of the arms are armlets. The so-called two are inseparable, the purity of Vajradhara is the adornment, it is the nature of joy and gathering. What is worn is a tiger skin. The so-called.