Tibetan
བ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་གཉིས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྱག་བཞི་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་བདུད་བཞི་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་ལྷ་ཞེས་པ་རྩེ་ཞིང་རོལ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་ པའོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་བུ་སྟེ། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདུད་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་བདུད་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་བརྟུལ་བའོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐུ་མདོག་དང༌། གཟུགས་ཅན་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའོ། །མཚན་མ་ཡང་ཐ་དད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཐ་དད་པས་གསུངས་པ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞེས་པ། དང་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡོན་པ་ནི་ཟླ་བའོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་བཞི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱག་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ནི་མིའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་གང་བ་ནི་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ཡུལ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡིས་གང་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་གཡས་ན་ཉི་མ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱག་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཟ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་པོ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་འདྲེས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་ལྷག་མ་ཉིད་དེ་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་གཉིས་པོ་དག་གིས་འཁྱུད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །བདག་མེད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་ཐ་དད་ མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་བའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་དྲུག་པ་སྟེ། ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞལ་གསུམ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡོན་དམར་བ་ཞེས་པ་གཡོན་ཟླ་བའོ། །དེ་ཉིད་དམར་བ་ནི་ཉེ་མ་སྟེ། གཉི་ག་དབྱེར་མེད་བའོ། །གཡས་ནི་ཉི་མའོ། །དེ་ཉིད་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་ངོ་བོས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཨ་རུ་ཎ་སྟེ། ལྟ་བུ་ནི་འདིས་སོ་སོར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅེར་བུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐུ་མདོག་དང་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྡུས་པའོ། །གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྩེ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་གཡོན་པ་ནི་ཟླ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ལས་ཕྱག་ནི་ཉི་མའོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་རྩེ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཞེས་པ་གཡས་པ་ནི་ཉི་མའོ། །ཕྱག་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། །ཉི་མ་ཡང་བདག་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་གཡོན་པ་ནི་ཟླ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱ
Chinese
以父与方便无别之方式宣说了第二手印。彼即四臂金刚持。何以故？“从四魔中获胜，完全清净”，所谓四魔即蕴魔，色等五蕴之自性。烦恼魔即烦恼，因根与境，能取与所取显现执着而极度生起，是烦恼与近烦恼之自性。天子魔，所谓天即嬉戏玩乐，乃为识。根与境等乃彼之子，因彼所生故，天子即根与境与识。死主魔，死主即阎罗，摧毁者，乃由根与境与识所生之乐等之相状体验。彼虽是根与境与识之灭尽自性，然因贪着之相，故为魔性，是为四魔。从彼等中获胜，即无余摧伏。所谓彼等完全清净，即从体验乐等自性之相状中超脱，是为金刚持之义。彼亦如前所说之身色，及从有形之吽（ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，吽）字所生。手印亦是无有差别之体性，唯以差别而宣说。所谓左手之初，生于颅器，充满天与非天之血。初者，即无二，以是摄集一切空行母之自性故，左者为月。彼亦以享用四喜之自性为手印。从彼所生之颅器，乃是人之安乐，金刚持之智慧。所谓充满天与非天之血，乃因悲悯，天即色等五蕴，非天即五境。彼等之血即贪欲，乃于彼等贪着之相。以彼充满，即以彼之自性，以喜悦之体性而安住之义。所谓右手之初为金刚杵，右者为日。彼手印乃是吞食三界之自性。初者，即无二，于彼，所谓金刚杵，乃是不可破之智慧。剩余二手
English
The second mudra was spoken of as being inseparable from father and means. That is the four-armed Vajradhara. Why? "Victorious over the four maras, completely pure," the four maras are the skandha mara, the nature of the five skandhas, such as form. The klesha mara is the kleshas, because it arises extremely due to the manifestation of attachment to the senses and objects, the apprehended and the apprehender, it is the nature of kleshas and near kleshas. The deva-putra mara, the deva is called playing and enjoying, is consciousness. The senses and objects are its sons, because they are produced by it, the deva-putra are the senses, objects, and consciousness. The death mara is called the death lord, Yama, the destroyer, it is the experience of the aspects of happiness and so on produced by the senses, objects, and consciousness. Although it is the nature of obstructing the senses, objects, and consciousness, it is the nature of a mara because of the characteristic of attachment, these are the four maras. Being victorious over them means completely subduing them without remainder. That which is completely pure means transcending the characteristic of experiencing the nature of happiness and so on, this is the meaning of Vajradhara. That is also the body color mentioned above, and it arises from the formed Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，吽). The signs are also the nature of being non-different, but they are spoken of with difference. The first of the left hand is said to be a skull cup born filled with the blood of gods and non-gods. The first is non-dual, because it is the nature of gathering all the dakinis, the left is the moon. That hand is also the nature of enjoying the four joys. The skull cup born from that is the bliss of humans, the wisdom of Vajradhara. Being filled with the blood of gods and non-gods is because of compassion, the gods are the five skandhas such as form, the non-gods are the five objects. The blood of those is desire, it is the characteristic of attachment to those. Being filled with that means abiding in the nature of delight with its own nature. The first of the right hand is said to be a vajra, the right is the sun. That hand is the nature of eating the three realms. The first is non-dual, the vajra in that is the indestructible wisdom. The remaining two hands
Chinese
要知道，左右两手之所以混合了月亮和太阳的缘故。剩余的就是剩余的，拥抱智慧是因为二者拥抱的缘故，是无二的智慧。因此说：智慧金刚亥母，是薄伽梵的形象，无我母和金刚没有差别。这是四臂喜金刚。这也就是六臂，六臂三面等等，是六种集合的形态。所谓三面，是三身的自性。左边红色是指左边是月亮。这红色就是近日点，二者无分别。右边是太阳。这也就是月亮，这就像太阳一样是阿，无我母。（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）因为它的体性而生，所以是阿茹那，就像是用这个来分别显现的缘故，就像太阳一样。这第一个是无二的，因此是蓝色、白色和黑色的自性。因此是赤裸的，是远离遮蔽的自性。上面所说的身色和形象，就是吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的自性，薄伽梵的意思。手是度母完全清净，手是清净的集合。什么呢？布施等六度。这表示薄伽梵是喜悦和摄受的自性。左手第一个拿着三叉戟，左边是月亮。因为享受和食用，所以手是太阳。这两个都是最初无二的，是左手第一个。这上面的三叉戟是身语意的三金刚。右手第一个是右边是太阳。手是已经说过的意思。第一个是毗卢遮那佛，身金刚显现的相，是世俗谛的自性金刚持。太阳也是无我母，所以右手第一个是世俗谛和胜义谛无分别。金刚是身金刚不可分割的智慧。左手第二个拿着铃，左边是月亮。第二个是宝生佛。这又
English
To know, the reason why the two hands, left and right, are mixed with the moon and the sun. The remainder is the remainder itself, embracing wisdom is because the two embrace, it is non-dual wisdom. Therefore it is said: Wisdom Vajravarahi, is the form of the Bhagavan, the selflessness mother and the vajra are not different. This is the four-armed Hevajra. This is also the six-armed, six-armed, three-faced, etc., is the form of six aggregates. The so-called three faces are the nature of the three bodies. The left red refers to the left being the moon. This red is the perihelion, the two are indistinguishable. The right is the sun. This is also the moon, which is like the sun, A, the selflessness mother. (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) Because it is born of its nature, it is Aruna, as if it is clearly revealed by this, like the sun. This first one is non-dual, therefore it is the nature of blue, white and black. Therefore it is naked, it is the nature of being free from concealment. The body color and form mentioned above are the nature of the Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum), the meaning of Bhagavan. The hands are the complete purification of the Paramitas, the hands are the collection of purification. What is it? The six perfections such as generosity. This means that the Bhagavan is the nature of joy and acceptance. The first left hand holds a trident, the left is the moon. Because of enjoying and eating, the hand is the sun. These two are both originally non-dual, it is the first left hand. The trident on it is the three vajras of body, speech and mind. The first right hand is the right is the sun. The hand is the meaning that has been said. The first is Vairochana Buddha, the appearance of the body vajra, is the nature of the conventional truth Vajradhara. The sun is also the selflessness mother, so the first right hand is the conventional truth and the ultimate truth are indistinguishable. The vajra is the indivisible wisdom of the body vajra. The second left hand holds a bell, the left is the moon. The second is Ratnasambhava. This again