Tibetan
དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་གང་བའོ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པར་གྱུར་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱག་བཞི་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱག་དྲུག་པ་ཡང་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་གསུམ་པ་གཡོན་དམར་བ་ཞེས་པ་ཞལ་གཡོན་པ་དམར་པོའོ། །གཡས་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཞལ་གཡས་པ་དཀར་པོའོ། །དང་པོ་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ཞལ་དང་པོ་སྔོན་པོའོ། །གཅེར་བུ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐུ་མདོག་དང་གཟུགས་ཅན་ནོ། །འདིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་རྣམས་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཡོད་པའོ། །ཕྱག་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྣམས་སོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྩེ་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག ། ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡས་པ་དང༌། གཡོན་པ་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རོ་མནན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁམས་གསུམ་པ་མནན་ནས་གནས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ས་བོན་ནང་དུ་སོན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད། དཀར་མོ་རི་དགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཕྱག་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་སྟེ། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཏེ། དབྱེར་མེད་པ་ལས་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ནང་དུ་སོན་པའི་ས་བོན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་གི་ཡི་གེ་གང་ཅི་ཡང་རུང་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཞེས་པ་འདི་གསུམ་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་པ་རི་ཁྲོད་མ་དང༌། གདོལ་པ་མོ་དང༌། གཡུང་མོ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྤྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ལུས་མཚུངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲས་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཁྱད་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྤྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་པ་དེ་བསྒྲུབས་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །གང་གི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྤྲོ་བ་དང༌། །བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྔོ་དང་ཉི་མ་མཚུངས་པའི་མདོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའོ། །ཉི་མ་ནི་དམར་པོ་སྟེ། །སྔོ་དང་ཉི་མ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོས་སྣང་ཞིང་སོ་སོར་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྔོ་དང་ཉི་མའི་འོད་དོ། །ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནཱ་ད་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བན་དུ་དམར་པོའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་པ། དམར་པོ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་མཆན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་། སྣང་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བན་དུ་ཀ་ཞེས་པ་འཆིང་བའི་ཕྱིར་བན་དུ་ནཱད་གཉིས་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཀའི་སྒྲས་ཐུག
Chinese
充满了天人和非天人的鲜血。右边的第一只手拿着金刚橛，它由吽字产生。剩下的两只手拥抱着智慧，意味着智慧被拥抱，智慧也在拥抱。因此，被称为智慧金刚亥母，智慧是薄伽梵的形象，也就是金刚亥母。瑜伽母们也像两只手的坛城一样，生出四只手。六只手也是如此，六只手三面，左边是红色，意味着左边的脸是红色的。右边像月亮和太阳，意味着右边的脸是白色的。第一张脸是蓝色，意味着第一张脸是蓝色的。裸体，具有前面所说的身色和形象。这指的是其他的黑鲁嘎都有老虎皮的裙子。这些手是圆满清净的波罗蜜多，也就是布施等六波罗蜜多，这些都是清净的手。左手的第一只手拿着三叉戟，右手的第一只手拿着金刚杵，左手的第二只手拿着铃，右手的第二只手拿着弯刀。 剩下的两只手与金刚铁钩母进行交合。薄伽梵就像智慧一样，智慧的右边和左边拿着弯刀和颅碗。压着三界自性的尸体，意思是压着具有法界自性的三界而安住。或者说：ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། （藏文，梵文天城体：आलि चन्द्र कालि नि，梵文罗马拟音：āli candra kāli ni，汉语字面意思：阿利 月亮 卡利 尼）། ས་བོན་ནང་དུ་སོན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）ཞེས་གང་གསུངས་པ། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །就是说，首先是空性菩提，第二是收集种子，第三是圆满形象，第四是安立文字，应当这样修习。དེ་ཉིད། དཀར་མོ་རི་དགས་མཚན་མ་འཛིན། །（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །因此，像镜子等是五种智慧的自性。为了显示两只手而说：ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། （藏文，梵文天城体：आलि चन्द्र कालि नि，梵文罗马拟音：āli candra kāli ni，汉语字面意思：阿利 月亮 卡利 尼）ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་སྟེ། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཏེ། དབྱེར་མེད་པ་ལས་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད།
English
Filled with the blood of gods and asuras. The first right hand holds a vajra kila, which arises from the syllable Hūṃ. The remaining two hands embrace wisdom, meaning that wisdom is embraced and wisdom also embraces. Therefore, it is called Wisdom Vajravarahi, wisdom is the form of the Bhagavan, which is Vajravarahi. The yoginis are also like the mandala of two hands, giving rise to four hands. The six hands are also like that, six hands and three faces, the left one is red, meaning the left face is red. The right one is like the moon and the sun, meaning the right face is white. The first one is blue, meaning the first face is blue. Naked, with the body color and form mentioned above. This refers to the fact that other Herukas have tiger skin loincloths. The hands are perfectly pure pāramitās, that is, the six pāramitās such as generosity, these are the pure hands. The first left hand holds a trident, the first right hand holds a vajra, the second left hand holds a bell, and the second right hand holds a curved knife. The remaining two hands are in union with Vajra Cakkra. The Bhagavan is like wisdom, the right and left sides of wisdom hold a curved knife and a skull cup. Pressing down on the corpse that is the nature of the three realms means pressing down and abiding on the three realms that have the nature of the Dharmadhatu. Or: Āli candra kāli ni (藏文，梵文天城体：आलि चन्द्र कालि नि，梵文罗马拟音：āli candra kāli ni，汉语字面意思：阿利 月亮 卡利 尼). Having become a seed inside the seed. It is said that this is the hero, possessing the nature of supreme bliss. As it is said, first is emptiness bodhi, second is collecting the seed, third is perfecting the image, fourth is establishing the letters. It should be meditated upon. That itself. Holding the mark of the white deer. And so on. Pukka Sī is the vajra hand. And so on, ultimately, like a mirror, etc., it is the nature of the five wisdoms. Therefore, like a mirror, etc., it is the nature of the five wisdoms. In order to show the two hands, it is said: Āli candra kāli ni (藏文，梵文天城体：आलि चन्द्र कालि नि，梵文罗马拟音：āli candra kāli ni，汉语字面意思：阿利 月亮 卡利 尼), which are wisdom and skillful means. The moon possesses mirror wisdom. The seventh of the seven possesses equality. It is said that these are two wisdoms, from which non-duality arises emptiness bodhi.
Chinese
应当如此行持。这些之中，作为种子的种子，阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城体：āli kāli，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：阿黎嘎黎）的字母，无论哪个，具有二者性质的，被称为个别观察的智慧。第二是收集种子。这被说为是“彼即是勇识”。这三者无别，即是勇识事业成就的智慧。第三是形象圆满。以及“具有极度欢喜的自性”。这是金刚持的体性之义。是法界极度清净的智慧。第四是安立字母。所谓山居母、旃陀罗女、以及少女，是身语意的体性，因此是身之拥抱。如其无别，如是即是大欲之后的大欲，是金刚持的自性之义。所谓“种种显现”等，是各种各样的显现，以显现的方式产生。何为显现？如同自己的身体，是自己身体的光芒。有何差别？遍布虚空轮，以虚空轮之语，是无我母之轮。其差别是以其自性成为无二，是显现之义，若以证悟无二而摄集，则瑜伽士以世俗谛和胜义谛无别之性，嗔恨亦转为自性，因执二元故生嗔恨。任何自性如是转变，彼即是自性，即是圆满。不转变为其他显现和收集的自性。那又有什么差别呢？所说“青与日同色”等。青色是白色和黑色。太阳是红色。所谓青与日，即是金刚三者。彼即是阿无我母，以其体性显现且各自明亮，故为青与日的色彩。颜色如何？以那达二者的自性。所谓“具足班度红色之眼”。红色是贪欲和完全贪欲的别名。彼即是显现身金刚之义。所谓班度嘎，因其束缚之故，班度那达二者是语金刚。嘎之声是心。
English
It should be practiced in this way. Among these, the seed that is the seed, the letters of Āli and Kāli (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་, Devanagari: āli kāli, Romanized Sanskrit: āli kāli, literal meaning: Āli and Kāli), whichever they may be, possessing the nature of both, are said to be the wisdom of individual discernment. The second is the collection of seeds. This is said to be "that itself is the hero." These three being inseparable are the wisdom of accomplishing the deeds of the hero. The third is the perfection of the image. And "having the nature of supreme joy." This is the meaning of the essence of Vajradhara. It is the wisdom of the utterly pure realm of Dharma. The fourth is the establishment of letters. The mountain hermitess, the Chandala woman, and the maiden are the essence of body, speech, and mind, therefore it is the embrace of the body. As it is inseparable, so it is the great desire after great desire, which is the meaning of the nature of Vajradhara. "Manifesting in various ways" and so forth, are manifestations of various kinds, produced in the manner of manifestation. What is manifestation? Like one's own body, they are the rays of one's own body. What is the difference? Pervading the circle of the sky, by the words of the circle of the sky, it is the circle of the no-self mother. The difference is that it becomes non-dual by its nature, which is the meaning of manifestation. If one accomplishes gathering by realizing non-duality, then the yogi, by the nature of the inseparability of conventional and ultimate truth, even hatred transforms into self-nature, and hatred arises because of clinging to duality. Whatever nature transforms in this way, that is the self-nature, that is perfection. It does not transform into the nature of other manifestations and collections. What is the difference then? It is said, "The color is like blue and the sun," and so forth. Blue is white and black. The sun is red. Blue and sun are the three vajras. That is A, the no-self mother, and because it appears and is individually clear by its essence, it is the light of blue and the sun. What is the color like? By the nature of both Nada. "Endowed with the red eyes of Bandhu." Red is another name for desire and complete desire. That is the meaning of the manifestation, the body vajra. Bandhu Ka, because it binds, Bandhu Nada are the speech vajra. The sound of Ka is the mind.