Tibetan
་རིག །ཆོས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །རིག་པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་དེ་རྟོག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དེ། དང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རོ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །སྒྲོགས་པ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ། རོའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པའི་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན། དེའི་སྟེང་དུ་གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཅེས་པ། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྤངས་པ་སྟེ། །རུ་ནི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དེའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རེ་བས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང༌། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་བསྒོམ། །ཞེས་པ། དེ་གང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ། རང་གི་སྙིང་གར་རང་གི་སེམས་ལ་རེ་ཕ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེར་ནི་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཤད་ཟིན་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། །འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཀཾ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་ཧཱུཾ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཁ་དོག་ནག་པོ་ཏེ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁ་དོག་ནག་པོར་འཇིགས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པ། །ཡང་ནི་ཧཱུཾ་གི་དེ་ཉིད་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ཧཱུཾ་གི་དེ་ཉིད་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པ། རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །བལྟ་བར་མི་བཟོད་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བལྟས་ནས། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བལྟས་ཏེ། ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནག་པོ་ཆེ། །འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་འདྲ་བའི་མདོག །ཡང་ན་སྔོ་དང་དམར་བའི་མདོག །དད་པས་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནག་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་འདྲ་བ་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་འདྲེས་པའི་ཁ་དོག་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཡང་ན། སྔོ་དང་དམར་པོའི་མདོག་ཅེས་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་བསྲེས་པའི་ཁ་དོག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལས་ཁ་དོག་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པའི་རང་གི་བསམ་པས་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་དང༌། ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་པ་གསུམ་ནི་གཅིག་གོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན། ཁ་དོག་ནག་པོ་ཞེས་པ་ནག་པོའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལིའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྟེ་ཆ་དང་བལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོས་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པ། བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐབས་དང༌། ར་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལྟེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀཾ་ངོ༌། །དེའི་དབུས་གནས་ཞེས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ པའི་ཧཱུཾ་གི་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། ཡང་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ནས་ཡང་བར་ཆད་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་བལྟས་ནས་ཞེས་པ། རྟོགས་ནས་ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་འདོད་པ། །གང་ཡང་མི་འདོར་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་གང་གི་ལུས་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །ནག་པོ་ཆེ་ནི་འཇིག་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནག་པོ་ཆེ། །འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་འདྲ་བའི་མདོག །སྔོན་པོ་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་ཉིད་ལས་སོ། །སྔོན་པོ་དེ་ཡང་འདམ་སྐྱེས་ཏེ། པདྨ་དང་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྷག་པ་མེད་པས་གསལ་ཞིང་སོ་སོར་གསལ་བའི་ཕྱིར་འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་འདྲ་བའི་མདོག་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དབྱེར་མེད་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། སྔོ་དང་དམར་བའི་མདོག་ཅེས་པ། ཁ་དོག་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པའི་ངོ་བོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོའི་མདོག་གོ །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དད་པའི་དབང་པོ་སྟེ། དབང་པོ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ངེས་པས་མཉམ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནག་པོ་ཆེ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད། འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་འདྲ་བའི་མདོག །ཅེས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ན། སྔོ་དང་དམར་བའི་མདོག་ཅེས་པ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དད་པས་ངེས་པར་ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། ནག་པོ་ཆེ་འཇིག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་ གནས་པ་ཐིམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྔོ་དང་དམར་བ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་གསུམ་ཡང་ཨའི་གཟུགས་བདག་མེད་མ་དབྱེ་བ་མེད་པས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བ་སྔོ་བ་དང་དམར་པོའི་མདོག་གོ །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྗེ་བཙུན་གང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ
Chinese
རིག（智慧）. ཆོས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ།（一切有为法）. དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ།（它们的界限是自性）. དེའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོའོ།（它的本体是无自性的体性）. རིག་པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་དེ་རྟོག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།（智慧是知识，以智慧的形象来理解它的意思）. ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དེ།（或者说它就是嘿日嘎）. དང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ།（最初是无二的）. རོ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ།（味是无自性）. ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌།（法界的本体）. དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ།（它的体性是诸法的界）. སྒྲོགས་པ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ།（因为宣说和表达，所以具有法界的本体）. ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའོ།（世俗谛和胜义谛是无分别的）. རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།（智慧要以智慧的形象来安立，这是它的意思）. དེའི་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས།（瑜伽士安住于其上）. ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ།（观修嘿日嘎本身）. ཞེས་པ། རོའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།（说的是，瑜伽士安住于味之上，观修嘿日嘎本身，以嘿日嘎的形象来观修）. ཡང་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པའི་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའོ།（或者说，因为这位瑜伽士具有瑜伽，所以瑜伽士安住于摄持的次第中）. ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན།（已经宣说了法界本体之味的意义的自性）. དེའི་སྟེང་དུ་གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས།（安住于其上，以不可动摇的、能遍及和所遍及的方式）. ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཅེས་པ། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྤངས་པ་སྟེ།（嘿日嘎本身，嘿是舍弃因等）. རུ་ནི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ།（日嘎是远离安排）. ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ།（嘎是不安住于任何地方）. ཞེས་པ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དེའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།（说的是，要观修如此形成的嘿日嘎的本体，并通过等持各种形象的瑜伽来安住）. རེ་བས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང༌།（以希望首先观修太阳）. ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ།（说了简略指示的广说）. རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་བསྒོམ།（在自己的心中观修瑞帕）. ཞེས་པ། དེ་གང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ།（说的是，为了消除在哪里观修的疑惑）. རང་གི་སྙིང་གར་རང་གི་སེམས་ལ་རེ་ཕ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།（要在自己的心中，在自己的心里观修瑞帕）. དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།（从那之中生起的太阳坛城）. དེར་ནི་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་ཉིད།（在那里是吽的形象）. ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན།（具有方便和智慧的自性）. ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཤད་ཟིན་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་ལ།（说的是，已经宣说了智慧和方便自性的所有智慧，自己的心中指的是法生处）. ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན།（具有方便和智慧的自性）. ཞེས་པ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌།（说的是，方便是各种金刚）. ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌།（智慧是各种莲花）. འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཀཾ་ཡེ་ཤེས་ཏེ།（这些的自性是康的智慧）. ཆོས་འབྱུང་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌།（法生处和各种金刚）. སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།（各种莲花是金刚三者无分别的意思）. རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་ཧཱུཾ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན།（那么，在那金刚上如何观修吽呢？）. གསུངས་པ། ཁ་དོག་ནག་པོ་ཏེ།（说了，颜色是黑色的）. ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའ（从吽中生起）.
English
Rig (Wisdom). Chos 'du byed thams cad do (All conditioned phenomena). De rnams kyi dbyings ni rang bzhin te (The realm of these is nature). De'i bdag nyid rang bzhin med pa'i ngo bo'o (Its essence is the nature of no self-nature). Rig pa ni shes pa ste ye shes kyi rnam pas de rtog pa zhes pa'i don to (Wisdom is knowledge, meaning to understand it through the aspect of wisdom). Yang na de nyid kye'i rdo rjer brjod de (Or it is said to be Hevajra). Dang po gnyis su med pa'o (Initially, it is non-dual). Ro ni rang bzhin med pa ste (Taste is without self-nature). Chos kyi dbyings kyi bdag nyid dang (The essence of the Dharmadhatu). De'i ngo bo ni chos rnams kyi dbyings so (Its nature is the realm of all phenomena). Sgrog pa dang rjod par byed pa'i phyir chos kyi dbyings kyi bdag nyid can de (Because it proclaims and expresses, it possesses the essence of the Dharmadhatu). Kun rdzob dang don dam pa dbyer med pa'o (Conventional truth and ultimate truth are inseparable). Rig pa ye shes kyi rnam pas rnam par gzhag par bya'o zhes pa'i don to (Wisdom should be established through the aspect of wisdom, that is its meaning). De'i steng rnal 'byor pa gnas nas (The yogi abides on it). He ru ka nyid rnam par bsgom (Meditate on Heruka himself). Zhes pa, ro'i steng du rnal 'byor pa gnas nas he ru ka nyid he ru ka'i rnam par bsgom par bya'o (It means that the yogi abides on the taste and meditates on Heruka himself, meditating in the form of Heruka). Yang na, rnal 'byor pa 'di la rnal 'byor yod pa'i pa'i phyir rnal 'byor pa bzung 'jug gi rim pa la gnas pa'o (Or, because this yogi possesses yoga, the yogi abides in the stage of holding). Chos kyi dbyings kyi bdag nyid kyi ro bshad zin pa'i don gyi rang bzhin (The nature of the meaning of having finished explaining the taste of the essence of the Dharmadhatu). De'i steng du g.yo ba med par gyur pa khyab par bya ba dang khyab par byed pa'i tshul gyis gnas nas (Abiding on it in an unmoving manner, in the way of pervading and being pervaded). He ru ka nyid ces pa, he ni rgyu sogs spangs pa ste (Heruka himself, he is abandoning causes, etc.). Ru ni bkod pa dang bral ba (Ru is being free from arrangement). Ka ni gang du'ang mi gnas pa'o (Ka is not abiding anywhere). Zhes pa, de ltar gyur pa'i he ru ka de'i dngos po de nyid rnam par bsgom zhing rnam pa sna tshogs pa snyoms par 'jug pa'i rnal 'byor gyis rnam par gnas par bya'o zhes pa'i don to (It means that one should meditate on the very essence of Heruka who has become like that, and abide through the yoga of entering into various forms of samadhi). Re bas nyi ma sngon du rnam bsgom zhing (First meditate on the sun with hope). Zhes mdor bstan pa'i rgyas par bshad pa gsungs pa (It is said that the brief instruction is explained in detail). Rang gi snying gar re pha bsgom (Meditate on Repha in your own heart). Zhes pa, de gang du bsgom par bya zhes dogs pa la gsungs pa (It is said to dispel the doubt of where to meditate). Rang gi snying gar rang gi sems la re pha bsgom par bya'o (One should meditate on Repha in one's own heart, in one's own mind). De las byung ba'i nyi ma'i dkyil 'khor (The mandala of the sun arising from that). Der ni hūṃ gi rnam pa nyid (There is the form of Hūṃ). Thabs dang shes rab rang bzhin can (Having the nature of skillful means and wisdom). Zhes pa shes rab dang thabs kyi rang bzhin gyi ye shes thams cad bshad zin te rang gi snying gar zhes pa chos 'byung la (It means that all the wisdom of the nature of wisdom and skillful means has been explained, and one's own heart refers to the Dharmadhatu). Thabs dang shes rab rang bzhin can (Having the nature of skillful means and wisdom). Zhes pa thabs sna tshogs rdo rje dang (It means that skillful means are various vajras). Shes rab sna tshogs padma dang (Wisdom is various lotuses). 'Di dag gi rang bzhin ni kam ye shes te (The nature of these is the wisdom of kam). Chos 'byung dang sna tshogs rdo rje dang (The Dharmadhatu and various vajras). Sna tshogs padma ni rdo rje gsum dbyer med pa zhes pa'i don to (Various lotuses mean that the three vajras are inseparable). Rdo rje de la hūṃ ji ltar bsgom par bya zhe na (Then, how should one meditate on Hūṃ on that vajra?). Gsungs pa, kha dog nag po te (It is said that the color is black). Hūṃ las byung ba' (Arising from Hūṃ).