Tibetan
་ནོར་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་འདུལ་བའི་ཕྱག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོས་ལྷག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཅིང་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེས་ཁྱི་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱི་དང་འདྲ་བ་བེམས་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཁྱིའོ། །འབྲོས་པ་ནི་བེམས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མ་རིག་པ་ཟོས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལག་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། དཀར་མོ་དང༌། ཆུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། བདག་མེད་མ་རྣམས། ས་སྤྱོད་མ་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་དང༌། ཚོར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ས་སྤྱོད་མ་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཞེས་པ། ས་སྤྱོད་མ་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གནས། །ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་འདིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲགས་པ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་དད་མེད་པ། བཞི་པའི་རང་བཞིན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འདི་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀྱི་ནཱ་དེའི་ཕྲེང་བ་སོ་སོར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་འདི་ལས་བཟློག་པ་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་རང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་ཀའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །འདི་རྣམས་ནི་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་ རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལྔ་བ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པའོ། །གསུམ་པོ་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཀ་སྡེ་ནི་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཙ་སྡེ་ནི་གཉིས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཊ་སྡེ་ནི་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཏ་སྡེ་ནི་བཞི་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །པ་སྡེ་ནི་ལྔ་པ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་བའི་རིགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་བཏུ་བའི་ཞར་ལ་ཡང་བཤད་དེ། དང་པོའི་དང་པོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཉིས་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གསུམ་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཞི་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྔ་པའི་བཞི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་མེད་མ་ཡིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྭཱ་ཞེས་པས་ཁུ་བ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྔགས་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཧཱ་ཞེས་པ། ཧ་ཐབས། ཨ་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་སྔགས་སོ། །ཕཊ་ཡིག་ནང་དུ་གཞུག་པ་ནི་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་སྔགས་མེད་པ་དང༌། གང་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པ་དང༌། གང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་དང༌། གང་ལྷའི་རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། གང་བདག་མེད་མའི་རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། གང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་བྲིས་པ་འདི་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལས་འོངས་པ་སྟེ། བདག་ ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དོན་དང་བདག་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡང༌། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའོ། །མཆོག་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། དེའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པའོ། །དེར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ། སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། པ་ཊ་ནི་དེ་སྦས་པའོ། །ལ་ནི་དེ་འཛིན་ཅིང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོར་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའིའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་གི་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་དང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་དང་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཡིག་ནང་དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་གཉིས་པའིའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བཞི་པའིའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་འོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་ས་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་རེངས་པ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྐྲོད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། མངོན་སྤྱོད་དང༌། འགུགས་པ་དང༌། གསད་པ་དང༌། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་དང༌། ཆར་དབབ་པ་དང༌། སྤྲིན་དྲལ་བ་དང༌། ཁ་ཊི་ཀཱ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་དགས་པ་དང༌། ཚ་བའི་རིམས་བྱེད་པ་དང༌། ཆང་སྐྱུག་པའི་ཆོ་ག་དང༌། མྱོས་མ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་གཟུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྐར་རྩིས་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་པ་དང༌། སྟག་འབྲོས་པ་དང༌། བསེ་འབྲོས་པ་དང༌། སྤྲུལ་འབྲོས་པ་དང༌། ཁྱི་འབྲོས་པའི་སྔགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོ
Chinese
诺尔迥金刚持。以调伏之手，以五种智慧之体性，应使具足增上五种智慧自性之智慧显现且光明。由此狗会逃离，如狗者，乃是执著色身与识之体性，显现欲取与执，识之相乃是狗。逃离者，乃是以证悟无色身之相，而得光明之体性，如是说，以嫉妒等完全清净，而嗔恨亦完全清净。吞噬无明之五蕴，以及烦恼与近烦恼之普 contamination 之自性，如持手等此五者，乃是极度清净法界之自性。如何呢？ 如是说：金刚母与白母与水母与金刚空行母与无我母等。地行母与空行母之瑜伽，应作僵直等。持梵行者，此等亦是色与受与想与行与识完全清净。如何呢？如是说：地行母与空行母之瑜伽等，地行母乃是有生之自性，空行母乃是寂灭之自性，二者无别故为瑜伽，是故如此。如是亦说：有生与寂灭之自性，大悲心即安住于此。如是说。以此因极度清净法界之自性，僵直等外境所称与内在之自性不动摇等应作且修持，是持梵行者金刚持之体性之义。以此说了什么呢？五种智慧之自性。智慧与方便无别，境与根完全清净，三金刚无分别，无我母之坛城，法界极度清净之自性者。第六者与金刚持无有差别。第四之自性。自生智慧之自性如是说。金刚持之坛城亦说与此相同。因为二坛城无别之故。阿哩嘎哩二者之那达之鬘各自显现咒语之真实性
English
Norkyong Vajradhara. With the hand of subduing, with the essence of the five wisdoms, the wisdom possessing the nature of the five superior wisdoms should be revealed and made luminous. By this, the dog will flee. The one like a dog is the nature of clinging to the physical body and consciousness, manifesting the desire to grasp and hold. The aspect of consciousness is the dog. The one who flees is the one who attains the essence of luminosity through the realization of the absence of a physical body. Thus it is said, with jealousy and so forth completely purified, hatred is also completely purified. The five aggregates that devour ignorance, as well as the afflictions and the nature of the all-pervading contamination of the near afflictions, such as the one holding a hand, these five are the very nature of the utterly pure Dharmadhatu. How so? It is said: Vajra Mother, White Mother, Water Mother, Vajra Dakini, and Selfless Mother, etc. From the yoga of the Earth-goers and Sky-goers, stiffness and so forth should be done. These who are disciplined, these too are form, feeling, perception, formation, and consciousness completely purified. How so? It is said: From the yoga of the Earth-goers and Sky-goers, etc. The Earth-goer is the nature of existence, and the Sky-goer is the nature of nirvana. Because the two are inseparable, it is yoga, therefore it is so. Thus it is also said: By the nature of existence and peace, great compassion abides in these. Thus it is said. By this cause, from the nature of the utterly pure Dharmadhatu, stiffness and so forth, those renowned externally and the inner nature, immovability and so forth, should be done and cultivated. This is the meaning of the essence of Vajradhara, the disciplined one. What does this say? The nature of the five wisdoms. Wisdom and method are inseparable, objects and faculties are completely pure, the three vajras are indivisible, the mandala of the Selfless Mother, the nature of the utterly pure Dharmadhatu. The sixth is inseparable from Vajradhara. The nature of the fourth. The nature of self-arisen wisdom is spoken of. The mandala of Vajradhara is also said to be exactly the same as this. Because the two mandalas are inseparable. The garland of nada of the two, Āli and Kāli, separately manifests the reality of mantra.
Chinese
将会衰减。否则，与此相反，从分别念所说的咒语将不会成就。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是自生的，它以智慧和方便的差别，由阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）里和嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）里两种方式而分为两种。以两者的差别，也以身语意的自性而分为三种。在那之中，又以对乐等相的分别念而分为四种。以如镜之智等五者的自性而为五智。这些是十五种。那些也因为是智慧之身，所以是第六种遍知。那也是，以其自性超越于彼，所以是第五、第六和第七。三者各自是金刚三性的缘故，是九的自性。因此，二种坛城无二无别，这才是咒语的真实意义，即噶组是第一不动佛。擦组是第二不空成就佛。扎组是第三宝生佛。达组是第四毗卢遮那佛。巴组是第五无量光佛。这些也各自是五智和五大的自性，以不动佛等的次第。噶卡嘎嘎阿（藏文：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང，梵文天城体：क ख ग घ ङ，梵文罗马拟音：ka kha ga gha ṅa，汉语字面意思：噶卡嘎嘎阿）是二十五种的极细划分。那些每一个都具有五的自性，而且那些也以五的自性转变为无边无际的部族之故。一切字母都是如镜之智等五种的相状，这是咒语的真实意义。同样，在收集咒语的间隙中也说了，如“第一个的第一个”等等，以及“第二个的第三个”等等，以及“第二个的第一个”等等，以及“第三个的第二个”等等，以及“第四个的第三个”等等，以及“第五个的第四个”等等，以及“以无我母装饰”等等。梭哈（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）表示精液，无量光佛是语金刚。瓦（藏文：ཝ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）表示毗卢遮那佛是身金刚。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）表示无我母是意金刚，这表示三金刚无二无别就是咒语。也就是，哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）表示，哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是方便，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是智慧，两者无二无别就是咒语。帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）字放入其中，意思是具有分别。因此，凡是没有咒语的，以及凡是
English
will diminish. Otherwise, contrary to this, the mantras spoken from conceptualization will not be accomplished. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) is self-born, and it is divided into two forms by the distinction of wisdom and means, by the two forms of Āli (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) and Kāli (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: Ka). By the distinction of both, it is also divided into three forms by the nature of body, speech, and mind. Among them, it is also divided into four forms by conceptualization of aspects such as bliss. By the nature of the five, such as mirror-like wisdom, it is the five wisdoms. These are fifteen. Those are also the sixth consciousness because they are the body of wisdom. That is also, because its nature transcends it, it is the fifth, sixth, and seventh. The three are each the nature of the three vajras, so it is the nature of nine. Therefore, the two mandalas are inseparable, and that alone is the true meaning of the mantra, that is, the Ka group is the first Akshobhya. The Tsa group is the second Amoghasiddhi. The Ta group is the third Ratnasambhava. The Da group is the fourth Vairocana. The Pa group is the fifth Amitābha. These are also each the nature of the five wisdoms and the five elements, in the order of Akshobhya and so on. Ka Kha Ga Gha Nga (Tibetan: ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང, Sanskrit Devanagari: क ख ग घ ङ, Sanskrit Romanization: ka kha ga gha ṅa, Chinese literal meaning: Ka Kha Ga Gha Nga) is the extremely fine division of twenty-five. Each of those has the nature of five, and those also transform into limitless tribes by the nature of five. All letters are the aspects of the five, such as mirror-like wisdom, and this is the true meaning of the mantra. Similarly, it is also said in the gap of collecting mantras, such as "the first of the first" and so on, and "the third of the second" and so on, and "the first of the second" and so on, and "the second of the third" and so on, and "the third of the fourth" and so on, and "the fourth of the fifth" and so on, and "adorned by the selflessness mother" and so on. Svāhā (Tibetan: སྭཱ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) indicates semen, Amitābha is the speech vajra. Va (Tibetan: ཝ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Chinese literal meaning: Va) indicates Vairocana is the body vajra. A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) indicates the selflessness mother is the mind vajra, which means the three vajras are inseparable, which is the mantra. That is, Hā (Tibetan: ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: hā, Chinese literal meaning: Ha) indicates, Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: Ha) is means, A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is wisdom, the inseparability of both is the mantra. Putting the letter Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) inside means having distinction. Therefore, whatever is without mantra, and whatever is