Tibetan
། །དེ་ལ་དུག་དང་སྐེ་ཚེ་ནི། དུག་ཆུ་དང་ཟླ་བའོ། །དེའི་སྐེ་ཚེ་ནི་ཨཱ་ལིའི་ཕྲེང་བའོ། །གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པས་ཙི་ཏྲའོ། །དེ་ཡང་ཀཾ། བདེ་བ་སྟེ་དེ་རོ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡིས་དགུ་བོའི་མིང༌། དགྲ་བོའི་སྒྲས་དགྲ་བོ་དང་འདྲ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དགྲ་བོ་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །དེའི་མིང་ཐ་སྙད་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །ཕུབ་མའི་མེ་ལ་ཞེས་པ་ནི། ཕུབ་མ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་གསོག་སྟེ། དེ་ཡང་མེ་ལྟ་བུར་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེའོ། །དེ་ཡང་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཞུག་ཅིང་དེའི་བདག་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རིམ་པ་འདིས། སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཟླས་ཏེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཨོཾ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཧེ་བཛྲ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་རའོ། །ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་ར་ཞེས་པ་ད་ཧ་ད་ཧའོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱིས་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ལས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཤ་ཏྲཱུཾ་ཞེས་པ་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །བྷཱུཾ་གྱི་སྒྲས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྲི་བཟླས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆང་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་མི་ཡིག་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། མཾ་ཡིག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བལྟས་ནས་ལྟོ་བར་ཆང་བསྒོམས་ཏེ། སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན་ཆང་སྐྱུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཆང་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་པས། མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཪྻ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ད་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྟེ་བར་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་མཾ་ཡིག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ། མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །མཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཆང་གི་ལྟོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན། བཱནྟཱཾ་ཞེས་པ་བ་ཡིག་ལྔ་པའི་གསུམ་པའོ། །མ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། བཱ་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང༌། ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་མཐར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཱ་མཐའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཆང་སྐྱུག་པ་ནི་ཆང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་སྐྱུག་པ་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་བོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་པ་ལ། མྱ་ངན་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ། གོས་དམར་པོ་གྱོན་ནས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟ་ཞིང༌། ཀཱ་ཀཱ་མ་ཙི་ཀཱའི་ཁུ་བས་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱ་མུ་ཀཱི་མེ་ཧྲཱིཿ་བ་ཤཱི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྔགས་འདི་ཁྲི་བཟླས་ན། དེ་ནས་འོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྲི་བཟླས་པས་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་པ་བདག་མེད་མ། །དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་འོང་བར་བྱེད་འདོད་པས། མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པ། ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤ་སྟེ། ཨ་ཤཿ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཨ་བདག་མེད་མ། ཀ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། བདག་མེད་མས་འཁྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །བརྒྱད་པ་ ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དེ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་ནི་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་ལ་ཞེས་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་འཁྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས། གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ་ནི་དམར་པོ་རཱ་ག་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་གོས་ཏེ་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོའོ། དེ་གྱོན་ཏེ་དེས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་མྱོས་བྱེད་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་མྱོས་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་ཟ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཀ་ཨ་ཀཱ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་ཁུ་བ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པ
Chinese
对此，毒与颈饰是，毒是水和月亮。它的颈饰是阿里的念珠。两者无别故为杂色。此亦为康（藏文，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）。快乐，其味是体验的特征。以此为九者的名称。以敌人的声音，与敌人相似的烦恼，以及近烦恼的普皆烦恼都是敌人。因为总集了境、根和识，故为一之语。其名称应书写为词语。应以体验的自性而安住。所谓“糠秕之火”，糠秕是积聚无有心要者。此亦如火般焚烧的自性之故为火。此亦为体验。应置于彼，并成为彼之自性，此之次第是。咒语是智慧。念诵两万遍而生起。从三金刚无别性中生出嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。从智慧与方便无别性中生出黑汝嘎，如是五智慧无别性中生出匝热匝热（藏文，梵文天城体：ज्वर ज्वर，梵文罗马拟音：jvara jvara，汉语字面意思：燃烧燃烧）。所谓匝热匝热（藏文，梵文天城体：ज्वर ज्वर，梵文罗马拟音：jvara jvara），即是达哈达哈（藏文，梵文天城体：दह दह，梵文罗马拟音：daha daha，汉语字面意思：烧毁烧毁）。所谓达哈达哈（藏文，梵文天城体：दह दह，梵文罗马拟音：daha daha，汉语字面意思：烧毁烧毁），即是令如所有无自性，做，做。从内外之差别中生出二之语。所谓夏札仲（藏文，梵文天城体：शत्रुं，梵文罗马拟音：śatrūṃ，汉语字面意思：敌人），仅仅是念诵。以邦（藏文，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：种子字）的声音，是身金刚。此亦为吽吽吽（藏文，梵文天城体：हुं हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽吽），是三金刚无别九自性的坛城。此亦为啪特 梭哈（藏文，梵文天城体：फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：phaṭ svāhā，汉语字面意思：啪特 梭哈）。因为智慧与方便无别之故。念诵万遍是无二智慧之义。若欲呕吐酒，应观想于所修者的脐间有米字，观想芒（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字完全转变，于腹中观想酒，若观想呕吐，则会呕吐酒，此之意义是极为明晰的。又，若欲呕吐酒，因为使之迷醉之故，与玛雅（藏文，梵文天城体：मार，梵文罗马拟音：māra，汉语字面意思：魔）一同生起。现在，若欲呕吐，以欢喜之方式，欲安住具有摄集之自性者。于所修者金刚持的脐间，于出生之处，观想芒字第五个的第五个，嘛嘛格（藏文，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛格）水界菩提心精液之相，应以等入瑜伽而安住。芒字完全转变，菩提心内
English
Regarding that, poison and necklace are, poison is water and the moon. Its necklace is a rosary of Āli. Because the two are inseparable, it is variegated. This is also Kaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: कं, Sanskrit Romanized: kaṃ, Chinese literal meaning: Kaṃ). Bliss, its taste is the characteristic of experience. With this, the name of the nine. With the sound of the enemy, afflictions similar to the enemy, and the all-afflictive afflictions of near afflictions are enemies. Because it gathers the objects, faculties, and consciousness, it is a word of one. Its name should be written as words. One should abide in the nature of experience. The so-called "chaff fire" is the accumulation of those without essence. This is also fire because of its nature of burning like fire. This is also experience. It should be placed in it, and become its nature, this is the order. Mantra is wisdom. Recite twenty thousand times and generate it. From the inseparability of the three vajras comes Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanized: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ). From the inseparability of wisdom and means comes Heruka, thus from the inseparability of the five wisdoms comes Jvāra Jvāra (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ज्वर ज्वर, Sanskrit Romanized: jvara jvara, Chinese literal meaning: Burning Burning). The so-called Jvāra Jvāra (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ज्वर ज्वर, Sanskrit Romanized: jvara jvara), is Daha Daha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: दह दह, Sanskrit Romanized: daha daha, Chinese literal meaning: Burn Burn). The so-called Daha Daha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: दह दह, Sanskrit Romanized: daha daha, Chinese literal meaning: Burn Burn), is to make all things without self-nature, do, do. From the difference between inside and outside comes the word of two. The so-called Śatrūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: शत्रुं, Sanskrit Romanized: śatrūṃ, Chinese literal meaning: Enemy), is only recitation. With the sound of Bhūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भूं, Sanskrit Romanized: bhūṃ, Chinese literal meaning: Seed Syllable), it is the body vajra. This is also Hūṃ Hūṃ Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं हुं हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ hūṃ hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ Hūṃ Hūṃ), is the mandala of the nine natures of the inseparable three vajras. This is also Phaṭ Svāhā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट् स्वाहा, Sanskrit Romanized: phaṭ svāhā, Chinese literal meaning: Phaṭ Svāhā). Because wisdom and means are inseparable. Reciting ten thousand times is the meaning of non-dual wisdom. If you want to vomit alcohol, you should visualize the Mī letter in the navel of the practitioner, visualize the Maṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanized: maṃ, Chinese literal meaning: Maṃ) letter completely transformed, visualize alcohol in the abdomen, if you visualize vomiting, then you will vomit alcohol, the meaning of this is extremely clear. Also, if you want to vomit alcohol, because it makes you intoxicated, it arises together with Māra (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मार, Sanskrit Romanized: māra, Chinese literal meaning: Demon). Now, if you want to vomit, in a joyful manner, you want to abide in the nature of gathering. In the navel of the practitioner Vajradhara, in the place of birth, visualize the fifth of the fifth Maṃ letter, the water element of Māmakī (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanized: māmakī, Chinese literal meaning: Māmakī) the semen-like aspect of bodhicitta, and one should abide in the yoga of absorption. The Maṃ letter is completely transformed, inside the bodhicitta.
Chinese
融入其中。将酒的腹部视为智慧的根源，并使其显现，以各种冥想方式进入禅定。如果观察到呕吐，那么“བཱནྟཱཾ་”这个词是第五个字母“བ”的第三个变体。མ་是无我母，以此来装饰。བཱ་是特别的喜悦。这也是因为具有普遍贪恋的特性，所以是分别念的自性。由于是它的终极，所以བཱ་是与终极俱生的本质。这样做就是如此成就，观看就是智慧之眼显现。呕吐酒就是为了获得聚集俱生酒的本质，呕吐是欢喜的本质，因此成就金刚持。想要控制极度陶醉的女性，在无忧树的第八天，进入无忧树下，穿上红色的衣服，吃令人陶醉的果实，用乌鸦粪的汁液做额头痣，并念诵咒语：嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿 ཨཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 姆 མུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 祺 ཀཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 美 མེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 舍 ཧྲཱིཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 瓦 བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 希 ཤཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 帕 བྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 瓦 བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 杜 ཏུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 梭哈 སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。念诵这个咒语一百万遍，她就会到来。念诵一百万遍就会到来，这是很容易理解的。想要控制极度陶醉的无我母，想要让她到来，所以在无忧树的第八天，ཨ་是无我母。为了使她增长，所以是肉，ཨ་ཤཿ་是金刚持。也就是ཨ་是无我母，ཀ་是金刚持，是被无我母拥抱的金刚持。第八是八位瑜伽母，即无忧树和第八是无忧树和第八天。所谓的“在它的上面”，是指九尊的坛城。进入无忧树下，意味着领悟金刚持和无我母拥抱的金刚持的自性。穿上红色的衣服，红色是贪恋的特性。那是衣服，是遮蔽的本质。穿上它，被它覆盖，令人陶醉的果实，意味着令人陶醉的菩提心精液。它的果实是俱生的本质，因此吃它，以三界之主的身份食用。ཀ་ཨ་ཀཱ་ཨཱ་是阿里的两个花环和嘎里纳达。从与它无分别中，玛玛祺是水的元素，精液，直到
English
Merge into it. Having viewed the belly of the chang as the basis of wisdom, and having made it manifest, one should enter into samadhi in various ways of meditation. If one looks at causing vomiting, then the word "Bantam" is the third of the five letters "ba." Ma is the selflessness mother, adorned by it. Ba is particularly joyful. That too, because of the characteristic of universal attachment, is the nature of discrimination. Because it is its ultimate, Ba is the nature of co-emergent with the ultimate. Doing so is accomplishing it in that way, and seeing is the eye of wisdom becoming manifest. Vomiting chang is because of obtaining the nature of gathering co-emergent chang, vomiting is the nature of joy, therefore Vajradhara is accomplished. Desiring to subdue an extremely intoxicated woman, on the eighth day of the Ashoka tree, having gone under the Ashoka tree, wearing red clothes, eating intoxicating fruits, making a tilaka with the juice of crow dung, and reciting the mantra: Om A Mu Ki Me Hrih Va Shi Bha Va Tu Svaha. If this mantra is recited a million times, then she will come. Reciting a million times will cause her to come, which is easy to understand. Desiring to subdue the extremely intoxicated selflessness mother, desiring to make her come, so on the eighth day of the Ashoka tree, A is the selflessness mother. In order to make her increase, so it is flesh, A Sha is Vajradhara. That is, A is the selflessness mother, Ka is Vajradhara, is Vajradhara embraced by the selflessness mother. The eighth is the eight yoginis, that is, the Ashoka tree, and the eighth is the Ashoka tree and the eighth day. The so-called "on it" refers to the mandala of the nine deities. Having gone under the Ashoka tree, it means realizing the nature of Vajradhara and Vajradhara embraced by the selflessness mother. Wearing red clothes, red is the characteristic of attachment to raga. That is clothes, is the nature of obscuration. Having worn it, having been covered by it, the intoxicating fruit, means the intoxicating bodhicitta semen. Its fruit is the nature of co-emergent, therefore eating it, one should eat as the lord of the three realms. Ka A Ka A are the two garlands of Ali and Kali Nada. From being inseparable from it, Mamaki is the element of water, semen, as long as