Tibetan
གྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀའི་ཆགས་པ་ལས་ཀྱང་འདས་པ་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་ནི་གསུམ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན། གང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ནི་འཁོར་བ་མེད་པའོ། ཆགས་བྲལ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་འཁོར་བ་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་མཐར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་སྤངས་པར་དམིགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་གང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་ནི་མཆོག་དགའ་མ་ཡིན་པའོ། །ཆགས་བྲལ་མེད་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དབུ་མ་མེད་པ་ནི་དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་དེ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན། ངེས་པར་རྟོགས་པ་ན་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཡང་ན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡང་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ཏེ། རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡང་ན་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་སྡུད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབྱེར་མེད་པས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཞེས་པའོ། །དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་གསུམ་པོ་སྤངས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐབས་སྟོན་པ་དགའ་བྲལ་དང༌། དང་པོ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོའོ། །དང་པོའི་སྒྲས་ དགའ་བའོ། །དགའ་བྲལ་གྱི་སྒྲས་དགའ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །སོ་སོར་སྡུད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མཆོག་དགའ་ཡང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན་དགའ་བ་གསུམ་པོ་སྤངས་པས་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ཞེས་པ་འདི་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བྲལ་དང་པོ་སྟེ་མཆོག་དགའོ། །དགའ་བྲལ་དང་པོ་དེའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན་དགའ་བ་གསུམ་པོ་སྤངས། དགའ་བ་གསུམ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཇི་ལྟར་སྤངས་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྟེ། ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་དུ་སོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། །དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གསུངས་པ། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང༌། །གྲུབ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། །གློ་བུར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང༌། །ཉལ་དང་སད་པ་དབྱེར་མེད་བཞིན། །དང་པོ་ཞེས་པ་གང་གི་ཚེ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ཤེས་སྦས་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། རེག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ཉིད་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞན་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོངས་བའི་མཚན་ཉིད་མཆོག་དགར་གྱུར་པའི་ཚེ། མ་ལྟ་བུར་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྙེད་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐིམ་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བུར་ནི་སྐད་ཅིག་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དགའ་བ་ལ་བདེ་གཅིག་པུ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གྲུབ་པའོ། །ཉལ་དང་སད་པ་དབྱེར་མེད་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང༌། །གྲུབ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །གློ་བུར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང༌། །ཉལ་དང་སད་པ་དབྱེར་མེད་བཞིན། །དེ་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་བྱེད་པ་ན་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གཞན་དང་གཞན་འགྲོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ལྷ་གཞན་དང་གཞན་འདུས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་དམིགས་ཤིང་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་གྲུབ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། གློ་བུར་ཞེས་བ་སྐད་ཅིག་སྟེ། དེའི་སྐད་ཅིག་ལས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེར་བདེན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉལ་དང་སད་པ་དབྱེར་མེད་བཞིན་ཉལ་བ་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དབྱེར་མེད་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་རྨི་ལམ་ན་སད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང༌། །དང་པོ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང༌། །ཞེས་པའི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གྲུབ་ན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་མཱ་མ་ཀཱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་བདེ་བ་སྟེ་མཱ། ཁུ་བ་དང་བ་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཨ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང་རྫོངས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ནའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་གློ་བུར་ཞེས་པ་སྐད་ཅིག་སྟེ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་རྨི་ ལམ་ལྟ་བུར་སྣང༌། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་ཞེན་ན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད
Chinese
成了。因为是无所缘的自性之故。正因为如此，因为舍弃了三者，所以超越了贪着和不贪着，以及两者的贪着，犹如石女之子。这表明，完全舍弃三者，即是俱生圆满菩提，也就是真实圆满菩提的智慧。或者，无贪着即无轮回。无离贪即无涅槃。无轮回且无涅槃，即是中观的究竟。那也不会成为所缘，因为是无所缘的自性之故。正因为如此，观想舍弃三者。正是因为这个原因，才说俱生即是真实圆满菩提。或者，无贪着即非殊胜喜。无离贪即非离喜之喜。无中观即仅仅是中观之喜，从这些话语中，一切都变得不可观想。俱生真实圆满菩提的自性，一旦确定证悟，也就能证悟三者，意思是说，因为舍弃了坛城本身。正因为如此。或者，那一切即是我。或者，一切都彻底舍弃。从行者的自性中，就是一切的自性。一切都完全舍弃，也是从行者的自性中，因为变得味道相同，所以无法识别差异。此外，或者，指的是两个无二的坛城。一切的自性，是从行者的自性中。那，指的是摄集智慧的自性，与部分分离的形态。或者，一切行者都彻底舍弃，以各种各样的形式，金刚持无二无别，喜悦的自性，如来们以那样的自性安住。那也是，舍弃金刚持，意思是说，也与他们不同。首先要象征离喜，那也是舍弃了三种喜。像那样的俱生，要如何证悟呢？指示方法，离喜，以及最初也是最初的离喜。以最初的词语表示喜
English
It has become. Because it is the nature of non-objectification. For the very reason that the three are abandoned, it transcends attachment and non-attachment, as well as attachment to both, like the son of a barren woman. This shows that completely abandoning the three is the co-emergent perfect enlightenment, which is the wisdom of true and perfect enlightenment. Alternatively, non-attachment is the absence of samsara. Non-dispassion is the absence of nirvana. That which is without samsara and without nirvana is said to be the ultimate of the Middle Way. That also does not become an object of focus, because it is the nature of non-objectification. For that very reason, contemplate abandoning the three. It is for this very reason that co-emergence is said to be true and perfect enlightenment. Or, non-attachment is not supreme joy. Non-dispassion is not the joy of dispassion. The absence of the Middle Way is merely the joy of the Middle Way, from these words, everything becomes unimaginable. The nature of co-emergent true and perfect enlightenment, once determined to be realized, can also realize the three, meaning that the mandala itself is abandoned. For that very reason. Or, that everything is me. Or, everything is completely abandoned. From the nature of the goer, it is the nature of everything. Everything is completely abandoned, also from the nature of the goer, because it becomes the same taste, so there is no way to identify differences. Furthermore, or, refers to two non-dual mandalas. The nature of everything is from the nature of the goer. That refers to the nature of wisdom, the form of gathering that is separated from parts. Or, all goers completely abandon, in various forms, Vajradhara is inseparable, the nature of joy, the Thus-Gone Ones abide with that nature. That is also, abandoning Vajradhara, meaning that it is also different from them. First, the dispassion should be symbolized, that is also abandoning the three joys. How should such a co-emergent be realized? Indicating the method, dispassion, and the first is also the first dispassion. The word "first" indicates joy.
Chinese
哦！以“喜离”之声，是喜、喜离之喜。为了个别摄取，也是殊胜喜，彼时应表示俱生。有何差别呢？舍弃了三个喜，即是完全舍弃了三个喜。或者说，所谓“喜离第一”是因为也是喜离第一，所以喜离第一即是殊胜喜。喜离第一之时，应表示俱生。有何差别呢？舍弃了三个喜。如何舍弃并非三个喜之外的呢？即是完全舍弃，意思是进入了天女莲花之中。如是成为的俱生。四喜的自性是怎样的呢？说：最初如云般显现，成就则如幻术般，忽然如梦般显现，如睡与醒无别。所谓“最初”是指何时喜的自性呢？彼时如云般，犹如隐藏智慧般，个别显现，因为想要触摸的缘故，仅仅是触摸的乐受，其余安住的智慧不显现的缘故。“成就则如幻术般”，是指体验乐受的相，成为殊胜喜之时，如幻术般与幻术相同，因为所有个别显现的一切都不是真实的，不是虚假的，根、境与识融入的乐受得以体验的缘故。所谓“忽然”是指刹那，成为喜离之喜的刹那，在根、境与识等显现执著的喜上，领悟到仅仅是乐的自性时，如梦般显现，犹如梦的意识般，所有这些个别显现都是虚假的，不是真实的，如是体验的相就是成就。“如睡与醒无别”，对于俱生智来说，这也是双运，是真与非真无别的智慧，是二谛自性者，即是遍知智。于生起次第中，也是观修彼坛城，是获得真实证悟的征相，ཇ
English
O! By the sound of "Joy-separation," it is the joy of joy and separation. In order to individually grasp, it is also the supreme joy, at that time the co-emergent should be indicated. What is the difference? By abandoning the three joys, it is completely abandoning the three joys. Or, the so-called "Joy-separation First" is because it is also the Joy-separation First, so Joy-separation First is the supreme joy. At the time of Joy-separation First, the co-emergent should be indicated. What is the difference? Abandoning the three joys. How to abandon what is not other than the three joys? That is, completely abandoning, meaning entering into the lotus of the goddess. The co-emergent that has become so. What is the nature of the four joys like? It is said: At first it appears like a cloud, if accomplished, it becomes like an illusion, suddenly it appears like a dream, like sleep and wakefulness without distinction. The so-called "first" refers to when the nature of joy is? At that time, like a cloud, like hiding wisdom, it appears individually, because of the desire to touch, only the pleasure of touching, the other wisdom of abiding does not appear. "If accomplished, it becomes like an illusion," refers to the characteristic of experiencing pleasure, when it becomes supreme joy, like an illusion, it is the same as an illusion, because all that appears individually is not true, not false, the pleasure of the senses, objects, and consciousness dissolving is experienced. The so-called "suddenly" refers to a moment, at the moment of becoming the joy of joy-separation, when the joy of the senses, objects, and consciousness appearing and clinging is realized as only the nature of pleasure, it appears like a dream, like the consciousness of a dream, all these individual appearances are false, not true, the characteristic of experiencing it like that is accomplishment. "Like sleep and wakefulness without distinction," for co-emergent wisdom, this is also union, it is the wisdom without distinction between true and untrue, it is the nature of the two truths, that is, omniscient wisdom. In the generation stage, it is also contemplating that mandala, it is a sign of obtaining true realization, ཇ
Chinese
如果问这是什么意思？因此（经中）说：最初显现如云彩，成就则如幻术，骤然显现如梦境，如睡与醒无别。这指的是，最初修习坛城时，就像云彩一样，云彩在天空中央，与其他云彩相伴，以无所缘的自性，什么也不存在。同样，坛城也是，诸佛聚集，无所缘，却能缘，并且各自显现。当成就，现量显现之时，则如幻术一般。就像幻术现量成就，也不是真实的。同样，坛城也如幻术一般，不是真实的，也不是虚假的，当各自显现之时，那时便会成就。那时，应当彻底了知，一切本尊皆已现前。骤然，指的是刹那。从那个刹那起，如梦境一般，就像梦境在一切方面都不是真实的，但在那里却能真实体验，同样，显现如梦境一般。因此，如睡与醒无别，睡眠的时刻和醒来的时刻，也如无别一般，就像没有什么差别一样。就像有些人能在梦中看到自己醒来一样，同样，以智慧如实了知这一切，如梦境一般，这是什么意思？又或者说：最初显现如云彩。最初，指的是无二的智慧。它显现如云彩，所说的显现的体性，是无所缘的自性。以它的自性，智慧会显现为事物。当它成就，现量显现时，则会如幻术一般。如幻术一般，指的是玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛吉）菩提心。阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）无我，玛（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）是快乐，精液和哇（藏文：བ་，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：哇）是快乐，二者无别。阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）也是如此转变的智慧。它存在于何处，就在那里如幻术一般，并且会圆满。如果问这是为什么？那是因为它必定会成就。它如此转变，骤然，指的是刹那。那个刹那，显现如梦境一般。那也是智慧，如果智慧执着显现，那就是无有执着。就是这样。