Back to the library

DTG003 0029.Commentary on the First Chapter..g2.0f

Page 11 of 125

Tibetan

གས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། གཙང་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེའི་རྟེན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་གཟུགས་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་རག་པའོ། །རེག་པ་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་ལ་ཀུན་དུ་ཞེན་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་གུས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྒ་བ་སྟེ་རྒས་པའི་ཕུང་པོ་འྐྱེས་པ་ནི་ འཆི་བའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚེས་གསུམ་ནི་ནང་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཚེས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གོ །གསུམ་པ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །བཞི་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །བདུན་པ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །དགུ་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བཅུ་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་གསུམ་དང་ལྔ་དབྱེ་བ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །ཚེས་སུམ་ཅུ་

Chinese

是颠倒的行相。对于安乐、常恒、我、清净执著为真实,以颠倒行相而趋近成办之业的成熟即是行。业成熟之所依是识。识之所依是名与色。从名色中趋近取受的五蕴等,与趋近取受的五蕴共同存在的心是六处。从六处,依靠根、境、识三者而生起的是触。从触和合而生起的是受。对于受生起贪著是爱。爱增长的色等五蕴是取。对此恭敬是存在。此成立是生。此完全成熟是老,即衰老的蕴产生是死亡。这些是不明等。初一等是,如第三日一样,第十三日和第四日一样,第十四日,以及第五日一样,第十五日等。初三是内在觉悟,以及初十二等。其中,第一是指无二智慧。第二是指智慧与方便。第三是指身语意。第四是指四大。第五是指五种智慧。第六是指与五种智慧无别的金刚持。第七是指智慧与方便无别的五种智慧。第八是指那些与身语意无别。第九是指四大与五种智慧无别。第十是指二者的五种智慧无别。第十一是指二者的五种智慧与无二自性。第十二是指其智慧与方便的自性。第十三是指其身语意的体性。第十四是指其四大自性的缘故。第十五是指三与五无别,故为十五瑜伽母。那些以增长和减损的自性即是三十日。三十日

English

are the inverted aspects. To cling to happiness, permanence, self, and purity as real, the maturation of karma that is approached and accomplished through inverted aspects is action. The basis of that karma's maturation is consciousness. The basis of consciousness is name and form. The five aggregates, etc., that are approached and taken from name and form, the mind that exists together with the five aggregates that are approached and taken is the six sense sources. From the six sense sources, what arises in dependence on the three—faculty, object, and consciousness—is contact. What arises from the union of contact is feeling. To generate attachment to feeling is craving. The five aggregates, such as form, that increase craving are grasping. To respect this is existence. This establishment is birth. This complete maturation is aging, that is, the production of the aggregate of aging is death. These are ignorance, etc. The first day, etc., are, like the third day, the thirteenth day, and like the fourth day, the fourteenth day, and like the fifth day, the fifteenth day, etc. The first three are inner awakening, and the first twelve, etc. Among them, the first refers to non-dual wisdom. The second refers to wisdom and means. The third refers to body, speech, and mind. The fourth refers to the four great elements. The fifth refers to the five wisdoms. The sixth refers to Vajradhara, who is inseparable from the five wisdoms. The seventh refers to the five wisdoms that are inseparable from wisdom and means. The eighth refers to those that are inseparable from body, speech, and mind. The ninth refers to the four elements and the five wisdoms that are inseparable. The tenth refers to the five wisdoms of both that are inseparable. The eleventh refers to the five wisdoms of both and the non-dual nature itself. The twelfth refers to the nature of its wisdom and means. The thirteenth refers to the essence of its body, speech, and mind. The fourteenth refers to the reason for the nature of its four elements. The fifteenth refers to the inseparability of three and five, hence the fifteen yoginis. Those with the nature of increase and decrease are the thirty days. Thirty days

Tibetan

རྣམས་ལ་ཡང་ཚེས་གཅིག་ལས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཉིན་མཚན་གྱིས་དབྱུ་གུའི་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཀ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་ལྔ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་ལྔ་དང༌། ས་ཋ་ཥ་ཤ་ཋྐ་ཋྐ་ཤ་ཥ་པས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་ལྔ་ལྔ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐར་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐའ་ ཡས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའོ། །ལྟག་པ་དང༌། རྒྱབ་དང༌། ལོགས་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དབུས་སུ་བདག་མེད་མ་སྟེ་ཉིན་མཚན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་བཅོ་ལྔས་ཕྱོགས་ཏེ། འཆར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། ནུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཞན་བདག་མེད་མའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དུས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་གཉིས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དབུགས་གཅིག་སྟེ། དེ་ཉིད་དྲུག་ཅུས་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ནི་དབྱུ་གུའོ། །གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་ཡང་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དབུགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ལོ་ཡིས་ཀྱང་འདི་སྙེད་ཀྱི་དབྱུ་གུ་རྣམས་སོ། །འདིས་ནི་ལོ་ལ་དབྱུ་གུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དབུགས་ཉིན་མཚན་གྱིས་འགྱུར་ཞིང༌། ལོ་ལ་ཉིན་ཞག་ཇི་སྙེད་པ་དབྱུ་གུ་གཅིག་ལ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དབུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབུགས་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་འཕོ་བའི་དབུགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་དང་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་སྐར་བདུན་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་བཞིར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རང་བཞིན་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གནས་བཞི་རྣམས་ས་སྐོར་བ་བདུན་གྱིས་ ཤེས་པར་བྱའོ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷུའུ་ཏཱི་དང༌། ད་རེ་ཀ་སྟེ་རྩ་བཞི་པོ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་གཞིའོ། །བརྒྱད་ནི་གཟའ་རྣམས་ཏེ་ཉི་མ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཟླ་བ་ནི་ཐབས་སོ། །མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ། །སྒྲ་གཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དུས་མཐའ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་དྲིན་ལས་འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུས་ཟོས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉད་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་དབྱུ་གུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་དབྱུ་གུ་བཞི་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་འཕོ་བ་སྟེ། པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཉིད་དབྱུ་གུ་བརྒྱད་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་གྱི་ཚད་དོ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐུན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་རིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ཟེ་འབྲུལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང༌། ཐུན

Chinese

对于它们来说,也因为与第一个没有差别,所以安住的自性本身,是受用处的四种自性,六十瑜伽母以昼夜来安立杖的数量。从“ka”等开始的五部,以及非次第的从“ma”字等开始的五部,还有“萨 塔 卡 夏 塔 卡 塔 卡 夏 卡 巴 耶(ས་ཋ་ཥ་ཤ་ཋྐ་ཋྐ་ཤ་ཥ་པས་)”这五部如来佛的自性,对于拇指等五指,是生起四大自性的,对于右手等直到右脚的末端,各自以金刚三的自性,在关节的界限处是无边的。同样,左脚等直到左手的末端,也如那样是无边的。后颈、背部和两个侧面,是四大。中央是无我母,以昼夜的自性,白天是薄伽梵,夜晚是智慧。因此而说:“白天是薄伽梵金刚持,夜晚是智慧之宣说。”就是这个意思。因此,昼夜以十五来分,生起的自性方面是金刚持,落下的自性也是其他的无我母。具有两方面自性的是月亮,这也就是无明等十二缘起的自性是年份。这也就是分为两个月的六时自性,是金刚萨埵和五如来。六个月六个月是两种行进,因为两者都是如是的自性。其中三十二是如是自性的体性,是一口气。这也就是超过六十的三百的自性是杖。所说的教言等三十,以及非次第的“ka”等三十也是。这样,六十杖变成超过六百的二万一千口气,年份也是这么多的杖。因此,一年有多少杖,就有多少昼夜的气息在变化,一年有多少天,一杖就有多少气息在变化,四个轮子有十六变化的其中一个气息,这就是变化的息。

English

For them, also because there is no difference from the first, the very nature of abiding is the four natures of the place of enjoyment, the sixty yoginis establish the number of staffs by day and night. The five sections starting from "ka" etc., and the five sections starting from the letter "ma" etc. in a non-sequential order, and "Sa Ṭa Ṣa Śa Ṭa Ṅa Ṭa Ṅa Śa Ṣa Pa (ས་ཋ་ཥ་ཤ་ཋྐ་ཋྐ་ཤ་ཥ་པས་)" are the natures of the five Tathagatas, for the five fingers such as the thumb, are the natures of the four elements arising, for the right hand etc. until the end of the right foot, each with the nature of the three vajras, at the boundaries of the joints are boundless. Similarly, the left foot etc. until the end of the left hand, are also boundless as such. The back of the neck, the back, and the two sides are the four elements. In the center is the Selfless Mother, with the nature of day and night, the Blessed One during the day, and wisdom at night. Therefore it is said: "The Blessed Vajradhara during the day, and the pronouncement of wisdom at night." That is the meaning. Therefore, day and night are divided by fifteen, the nature of arising is Vajradhara, and the nature of falling is also the other Selfless Mother. The one with the nature of both sides is the moon, which is the nature of the twelve links of dependent origination such as ignorance, which is the year. This is also the nature of the six times divided into two months, which are Vajrasattva and the five Tathagatas. Six months and six months are two progressions, because both are suchness. Among them, thirty-two is the essence of suchness, which is one breath. This is also the nature of three hundred exceeding sixty, which is the staff. The spoken teachings etc. are thirty, and the non-sequential "ka" etc. are also thirty. Thus, sixty staffs become twenty-one thousand breaths exceeding six hundred, and the year is also this many staffs. Therefore, as many staffs as there are in a year, that many breaths change day and night, and as many days as there are in a year, that many breaths change in one staff, and one of the sixteen changes in the four wheels is one breath, which is the breath of change.

Chinese

如是显现、隐没和安住的自性,三有无别,无分,是普贤。二十八星宿之自性,七七星宿所成之四大,以具四瑜伽之自性,以他星等次第,四处以七地转知晓。喇喇那和喇萨那,阿瓦都提和达热嘎,此四脉即是四瑜伽,四瑜伽即与四瑜伽无别,是八之基。八是诸曜,太阳是智慧,月亮是方便,火星等是五如来,罗睺是金刚持,以一切时皆为普贤所遍故。生、老、病、死、忧伤等一切分别,由上师殊胜之恩,不费力气即被金刚持之身所吞噬。彼即是三十二脉,以智慧和方便之体性,是六十四之自性,化身轮是六十四瓣莲花。彼无别即是大乐轮,是三十二瓣莲花。彼即是具十六空性之自性,圆满受用轮是十六瓣莲花。彼即是五智和三身之自性,法轮是八瓣莲花。又,六十四指是昼夜,如是薄伽梵所说,其自性即是六十四瓣莲花。彼即是智慧和方便无别,二二指之三十二时辰之自性,是三十二瓣莲花。彼即是以四四指,十六元音清净之转移,是十六瓣莲花。彼即是以八八指,是时段之量。是八瓣莲花。于彼,又以二二时段,以四时段之次第,即是大乐,是红花四瓣莲花,此乃上师传承所出。于彼,又时段

Page 11 of 125