Tibetan
་ནས་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པས་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་སློབ་མའི་ཁ་རུ་ཞེས་པ་སློབ་མ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། སློབ་མའི་ཁ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེར་གཞུག་ཅིང་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དབྱེར་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ། རོ་མཉམ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་གོམས་པ་ན་རོ་མཉམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། འདི་ལ་གོམས་རྣམས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་རྣམས་སོ། སློབ་མ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་སློབ་མ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཏེ་རོ་མཉམ་པར་བྱ་ཞིང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །འདིའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་སློབ་མ་དང་ཉེ་བར་རོ་མཉམ་འདུས་པར་བྱའོ། །བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །ཞེས་པ་དེའི་ཚེ་རང་རིག་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་དེ་དཔེ་ཡིས་སྟོན་པ་མཁའ་མཉམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་འཁོར་བ་དང་དངོས་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །ཤེས་རབ་སྐྱེས་བུ་དང་ཐབས་བཙུན་མོ་སྟེ། དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འདྲེས་པ་ངོ་མ་དང་ཆུ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །ཆགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། སྤངས་པ་ཡང་ཆགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་ཀ་རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འདྲེས་ཤིང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས་པར་རང་སེམས་སོ། །གཞན་ཡུལ་དང་དབང་པོའོ། །ཡང་ དག་རིག་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། མཁའ་མཉམ་མཁའ་དབང་པོའོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྡུལ་བྲལ་རིམ་གཉིས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང༌། དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །དངོས་པོ་ནི་དངོས་མེད་དེ། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང༌། རང་རིག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དགའ་བ་ཙམ་མོ། །རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས་པ་ནི་མཁའ་མཉམ་མཆོག་དགའོ། །རྡུལ་བྲལ་ནི་སྟོང་བ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་ནི་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་སྟེ། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །ཆགས་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་འདྲེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ངོ་བོས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་མིན། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པ་གོམས་པས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་བཞི་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ད་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྟེ། དེ་སྲོག་གི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཕྱིར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྟེ། སྲོག་ནི་སེམས་སོ། །འདི་ རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ནི་ནཱ་ད་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་ནཱ་ད་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་སོ། །ནཱ་ད་ཡང་རླུང་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་འདི། །ཞེས་པ་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང་མུན་པ་ཆ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་བཞིན་ལས་རྣམ་འགྱུར་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཡང་ན། འདི་ཞེས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་པོ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་འགྲོ་ཀུན་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིའང་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི། ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་དེ་ལས་བྱུང༌། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང༌། །ཞེས་པ་དངོས་པོ་འཁོར་བ་དང་དངོས་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དངོས་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལས་སྐྱེས་བ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང༌། །གཞན་རྣམས་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་རྣམས་ཕ་རོལ་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་སོ། །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ཞེས་པ། གང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་དང་གཡོ། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས། གང་རྣམས་ཞེས་པ་བརྟན་པ་དང༌། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་གཡོ་བ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་ དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་ལས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམ་ཤེས་རབ་བཞིན་དང༌། །སྐྱེས་བུ་སྔོན་རབས་དབང་ཕྱུག་དང༌། །བདག་དང་གསོ་བ་སེམས་ཅན་དང༌། །དུས་དང་གང་ཟག་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་ཅན་ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟག་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང༌། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཆ་མཉམ་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལས་གཞན་ནི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། གང་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །དེ་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྔོན་རབས་ཞེས་པ་རིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བདག་ཅེས་པ་ཚངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པུ་དང༌། རྟག་པ་དང་གཙོ་བོ་དང་བདག་ཅེས་པ་གང་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །གསོ་བ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ལྡན་ཞེས་པ་གང་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རིག་པའོ། །དུས་ཞེས་པ་དུས་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དུས་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་འཚེད་ཅིང་། །དུས་ནི་སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པར་བྱེད། ཅེས་པ་གང་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་ཟག་ཉིད་དང་ནི་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདིས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གང་དང་གང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་ཞི
Chinese
由于依赖和串习，所产生的菩提心，所谓“在弟子的口中”，弟子是指诸根。那些根的口是指诸境。弟子的口，即诸境和诸根，要放入并摄集在那里，意思是说要将它们无别。菩提心就是指那些与诸境和诸根无别的状态。为了更清楚地显现这一点：味平等弟子的行境，也是在那上面进行。所谓“在那上面”，是指在串习时，味平等，空性与悲心无别的菩提心是弟子的行境。因为串习者们行持于此，所以行境就是诸境。弟子是指诸根。弟子的行境，即弟子与行境，诸根与诸境，要味平等，并且一切都是无别的菩提心。这指的是世俗谛的意义，即在那个手印上，弟子的行境，弟子要亲近地味平等聚集。如果这样做会怎样呢？因此说：自明成为智慧，舍弃自他真实觉，等同虚空离尘垢，本体有无胜无上，方便智慧极融合，贪与无贪皆融合。那时，自明本身会成为真实觉悟，因此自明是智慧，是真实的智慧。那有什么区别呢？舍弃自他真实觉，舍弃了对自和他的分别。因为无法说“它就像这样”，所以用比喻来展示那个智慧，就像等同虚空的虚空一样，因为没有开始和结束。因此，它是离尘垢的，没有污垢。因此，它是空性，与自性分离。因此，本体有无，有为的轮回和无为的涅槃，本体是轮回和完全清净二者无别。因此，它是殊胜的，是奇妙的，因为它不是声闻等人的行境。还有什么区别呢？说：方便智慧极融合，智慧是男子，方便是女子，它们特别融合，就像盐和水一样。
English
Through reliance and familiarity, whatever Bodhicitta arises, the so-called "in the mouth of the disciple," the disciple refers to the senses. The mouths of those senses refer to the objects. The mouth of the disciple, that is, the objects and the senses, should be placed and gathered there, meaning that they should be made inseparable. Bodhicitta refers to that state of being inseparable from objects and senses. To make this clearer: The realm of practice of the taste-equal disciple is also to be done on that. The so-called "on that" means that during familiarity, the Bodhicitta that is taste-equal, inseparable from emptiness and compassion, is the realm of practice of the disciple. Because practitioners practice this, the realm of practice is the objects. The disciple refers to the senses. The realm of practice of the disciple, that is, the disciple and the realm of practice, the senses and the objects, should be made taste-equal, and everything is the inseparable Bodhicitta. This refers to the meaning of conventional truth, that is, on that mudra, the disciple's realm of practice, the disciple should be closely gathered in taste-equality. If this is done, what will happen? Therefore, it is said: Self-awareness becomes wisdom, Abandoning the true knowledge of self and others, Equal to space, free from dust, The essence of existence and non-existence is supreme, Skillful means and wisdom are extremely integrated, Attachment and non-attachment are completely integrated. At that time, self-awareness itself will become true enlightenment, therefore self-awareness is wisdom, it is true wisdom. What is the difference? Abandoning the true knowledge of self and others, Abandoning the distinction between self and others. Because it cannot be said, "It is like this," therefore, the wisdom is shown by analogy, like space equal to space, because there is no beginning and end. Therefore, it is free from dust, without defilement. Therefore, it is emptiness, separated from self-nature. Therefore, the essence of existence and non-existence, conditioned samsara and unconditioned nirvana, the essence is the inseparability of samsara and complete purification. Therefore, it is supreme, it is wonderful, because it is not the realm of practice of shravakas and others. What else is the difference? It is said: Skillful means and wisdom are extremely integrated, Wisdom is the male, skillful means is the female, they are particularly integrated, like salt and water.
Chinese
因为成为无二之体性的缘故。因此，贪着与离贪着完全融合。贪着是完全贪着的体性。离贪着是完全舍弃它，舍弃也是贪着本身。二者次第特别地融合且成为融合，没有贪欲且没有离贪。不会执着于中观。不会证悟，这即是俱生之真实。又或者，从自证之因转变为智慧且证悟。那智慧也是舍弃自他真实觉知的自心。他者是境与根。真实觉知是感受安乐等等的体性，舍弃由境与根与识所产生的安乐等等的感受。有何差别呢？如虚空般的虚空根。与其相等是生起天眼等等神通功德的缘故。那也是已作离尘二次第无垢。空性是如是性的自性，是已超越一切分别与遍计。那也是，事物非事物自性者。事物是非事物，因为从本初未生故事物非事物。其自性者，成为其自性。是殊胜稀有，因为能获得圆满正等觉之故。又或者什么，从自证生智慧，仅仅是喜乐。舍弃自他真实觉知是如虚空般的胜喜。离尘是空性离喜之喜。事物与非事物自性是殊胜俱生喜，即是此四者。如何呢？所说是，方便与智慧极为融合是金刚持与无我母无分别。因此有四，贪着与离贪着完全融合。贪着是无量光佛菩萨之精液。离贪着是完全舍弃一切贪着，是俱生乐之喜。彼等完全融合是以特别超胜之体性无分别，那不是舍弃安乐之后。如是之语。因此智慧与方便二者。
English
Because it becomes the nature of non-duality. Therefore, attachment and non-attachment are completely integrated. Attachment is the nature of complete attachment. Non-attachment is to completely abandon it, and abandonment is attachment itself. The two gradually and especially merge and become merged, without desire and without non-attachment. It will not be attached to the Middle Way. It will not be realized, this is the co-emergent reality. Or, from the cause of self-awareness, it transforms into wisdom and is realized. That wisdom is also the self-mind that abandons the true awareness of self and others. The other is the object and the senses. True awareness is the nature of experiencing happiness and so on, abandoning the experience of happiness and so on produced by the object, senses, and consciousness. What is the difference? Space-like space root. Being equal to it is the reason for the arising of the merits of clairvoyance and other supernatural powers. That is also made free from dust, the two stages are immaculate. Emptiness is the nature of suchness, it has transcended all concepts and discriminations. That is also, things and non-things are self-natured. Things are non-things, because things are non-things because they are unborn from the beginning. Its self-nature is to become its self-nature. It is supremely rare, because it can attain perfect and complete enlightenment. Or what, wisdom arises from self-awareness, it is just joy. Abandoning the true awareness of self and others is space-like supreme joy. Freedom from dust is the joy of emptiness and freedom from joy. The nature of things and non-things is the supreme co-emergent joy, which is these four. How is it? It is said that the extreme fusion of means and wisdom is Vajradhara and the Mother of Selflessness without distinction. Therefore there are four, attachment and non-attachment are completely integrated. Attachment is the semen of Amitabha Bodhisattva. Non-attachment is the complete abandonment of all attachments, it is the joy of co-emergent bliss. Their complete integration is indistinguishable by the nature of special transcendence, which is not after abandoning bliss. Such words. Therefore, wisdom and means are two.