Tibetan
ས་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་བྱ་ཞིང༌། །དུག་མེད་བྱས་ན་དག་པར་འགྱུར། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྣམ་པར་མ་དག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དག་པ་ཉིད་གསུངས་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་རྡོ་རྗེ་མ། །ཚོར་བ་ལ་ནི་དཀར་མོར་བརྗོད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ཕུང་པོ་ནི་སྤུངས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟ་བུར་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །འདུ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འདུ་བྱེད་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྟག་ཏུ་འདི་རྣམས་རྣམ་དག་ན། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་འགྲུབ། མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རྟག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལ་ནའི་སྒྲའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་མར་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། །དེ་བཞིན་མེ་རུ་རི་ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་གདོལ་པ་མོ་གཞག་ཅིང༌། །རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་གཞག །ཕྱོགས་སུ་དགོད་པ་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་མནན་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་རིམ་པ་བཤད། །དེ་ནས་ཞེས་པ་དེ་མ་ཐག་བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཕྱིའི་རིམ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་བ་ནི་ཕྱི་སྟེ། ཕྱི་དང་དེའི་རིམ་པ་ཡང་ཕྱིའི་རིམ་པའོ། །ཕྱི་ནི་ནང་ལས་མཚན་ ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་དང་ལྷན་ཅིག་ཁ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱི་མ་ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་གང་ལ་གཞན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་གཞན་མིན་ཏེ་དེ་རྣམས་གཞན་མིན་དང༌། ལྷ་མོ་གཽ་རིའི་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལྷ་མོ་གཽ་ཌཱི་སོགས་ཞེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དབང་དཀར་གཤིན་རྗེ་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཆུ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རོ་ལངས་མ། །ལུས་ངན་དུ་ནི་གྷསྨ་རཱི། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལས། །གཽ་རཱི་ནི་དབང་པོ་མནན་པའོ། །ཙཽ་རཱི་ནི་གཤིན་རྗེ་མནན་པའོ། །བེ་ཏཱ་ལཱི་ནི་ཆུ་ལྷ་མནན་པའོ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་ལུས་ངན་མནན་པ་སྟེ། སྔར་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བྲལ་སྐྱོང་བ་བཞི་མནན་ཅིང་ཕྱོགས་བྲལ་བཞི་ཁྱབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །འདིར་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཞི་མནན་ཅིང་ཕྱོགས་བཞི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་མནན་པས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཁྱབ་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་མ་གཉིས་ནི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལྷ་མོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གནས། །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ས་སྤྱོད་མའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །འདིས་ནི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་དག་བརྟན་པར་གནས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞེ་ན། ལྷ་མོ་གཉིས་སོ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་གཽ་རཱི་རྟག་ཏུ་བཤད། །གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གཽ་རཱིའོ། །སྒྲ་ལ་ཙཽ་རཱི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་ཙཽ་རཱིའོ། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་བེ་ཏཱ་ལཱི། །དྲི་རྣམ་པར་དག་པ་བེ་ཏཱ་ལཱིའོ། །རོ་ལ་གྷསྨ་རཱི་རབ་གྲགས། །རོ་རྣམ་པར་དག་པ་གྷསྨ་རཱིའོ། །རེག་ལས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །རེག་བྱ་རྣམ་ པར་དག་པ་ས་སྤྱོད་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །རྟག་ཏུ་འདི་རྣམས་རྣམ་དག་ན། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བས་འགྲུབ་འགྱུར། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་
Chinese
ས་པའོ། 因此而说：应依止的这些应依止，无毒而行则变得清净。此意即是：蕴等以能取和所取的实执而未清净。若以天神之相清净这些，则变得极为清净，成为法界自性。说了清净本身：色蕴为金刚母，受则说为白母，想为水瑜伽母，行是金刚空行母，识蕴的体性则是，无我瑜伽母安住。蕴是积聚之意，如虚空界般，以色无边际之故为色蕴。同样，以受无边际之故为受蕴。以想无边际之故为想蕴。以行无边际之故为行蕴。以识无边际之故为识蕴。这五蕴是五空行母的清净相，即五蕴清净。若恒常这些皆清净，则彼瑜伽士即能成就。这些空行母的清净是恒常无间断之故，因为“ན”字是对于什么的缘故之义。因为无间断，所以色等五蕴清净为空行母，因此瑜伽士才能证悟。因此必定会成就，即将会成就大手印。自在者为布嘎西，同样，梅如山岩居母，安立无实贱女，风中安立少女。说了于方隅安立，压伏世间守护者，四大种清净为空行母四尊，即空行母四尊清净为四大种。之后宣说外在次第。之后是指紧接着不间断。外在次第是：成为外在的即是外，外及其次第也是外在次第。外与内，因为体性无别，所以与内相结合。应宣说和指示它，以与世俗谛无别之故而善加了悟。
English
Sa pa'o. Therefore it is said: These to be relied upon should be relied upon, and if one acts without poison, one becomes pure. The meaning of this is: The aggregates, etc., are impure due to the manifest clinging to the grasped and the grasper. If these are purified in the form of deities, they become extremely pure, possessing the nature of the dharmadhatu. The purity itself is spoken of: The aggregate of form is Vajra Mother, feeling is said to be White Mother, perception is Water Yogini, formation is Vajra Dakini, and in the manner of the aggregate of consciousness, the Selfless Yogini abides. Aggregate means accumulation; like the space element, the aggregate of form is due to the infinity of form. Similarly, the aggregate of feeling is due to the infinity of feeling. The aggregate of perception is due to the infinity of perception. The aggregate of formation is due to the infinity of formation. The aggregate of consciousness is due to the infinity of consciousness. These five aggregates are the pure forms of the five dakinis, that is, the five aggregates are pure. If these are always pure, then that yogi will accomplish it. The purity of these dakinis is constant and uninterrupted, because the word "na" means "for what reason." Because of being uninterrupted, the five aggregates, such as form, are purified as dakinis, therefore that yogi realizes it. Therefore, it will definitely be accomplished, that is, the Great Seal will be accomplished. The powerful one is Pukkasi, similarly, the Hermitess of Mount Meru, placing the Untruthful Outcaste Woman, placing the Maiden in the wind. Having spoken of placing in the directions, suppressing the world protectors, the purification of the four great elements is the four dakinis, that is, the purification of the four dakinis is the four great elements. Then, the external order is explained. "Then" means immediately and without interruption. The external order is: that which has become external is the external, and the external and its order are also the external order. The external is not different in nature from the internal, therefore it is combined with the internal. It should be explained and shown, and should be thoroughly understood because it is inseparable from conventional truth.
Chinese
在那里面说到，外在的女神高丽（藏文：གཽ་རཱི་）等等，对于任何没有其他差别的，那不是其他的，因为那些不是其他的，并且也是女神高丽等等，因此外在的女神高迪（藏文：གཽ་ཌཱི་）等等，因为没有区别的缘故，是一个词语。在那里面说到，白自在（藏文：དབང་དཀར་）阎魔（藏文：གཤིན་རྗེ་）强盗女（藏文：ཆོམ་རྐུན་མ།），水之方向罗浪女（藏文：རོ་ལངས་མ།），恶身之中伽斯玛日（藏文：གྷསྨ་རཱི།），下面称作地行母（藏文：ས་སྤྱོད་མ་），上面说作空行母（藏文：མཁའ་སྤྱོད་མ་）。生起次第的方向中，高丽（藏文：གཽ་རཱི་）是压伏自在者，卓丽（藏文：ཙཽ་རཱི་）是压伏阎魔，贝达丽（藏文：བེ་ཏཱ་ལཱི་）是压伏水神，伽斯玛日（藏文：གྷསྨ་རཱི་）是压伏恶身，之前自在者等等，压伏四方无别的守护者，并且四方无别周遍的空行母布嘎斯等等四个。在此是自在者等等，压伏四方守护者，并且四方周遍的瑜伽母高丽等等四个。下面和上面的方向周遍的空行母地行母和空行母两个，空行母八个是压伏八方的世间守护者，因此周遍八方。空行母空行母和地行母两个是存在和寂灭清净，以存在和寂静的自性，这两个女神安住。以存在的自性是地行母，以寂灭的自性是空行母。以此存在和寂灭的自性智慧的形象这些稳固安住，是无有动摇的自性。什么呢？两个女神。高丽等等的清净说到，色上常说高丽（藏文：གཽ་རཱི་），色清净是高丽。声上著名卓丽（藏文：ཙཽ་རཱི་），声清净是卓丽。气味之分贝达丽（藏文：བེ་ཏཱ་ལཱི），气味清净是贝达丽。味上著名伽斯玛日（藏文：གྷསྨ་རཱི་），味清净是伽斯玛日。触上说作行母（藏文：སྤྱོད་མ་），所触清净是地行母。法界上空行母（藏文：མཁའ་སྤྱོད་མ།），法界如是性无分别，因此清净是空行母。如果这些常常清净，那瑜伽士就能成就。高丽等等这些和关联的色等等
English
In that it is said, the external goddess Gauri (Tibetan: གཽ་རཱི་) and so on, for anything without other differences, that is not other, because those are not other, and also the goddess Gauri and so on, therefore the external goddess Gaudi (Tibetan: གཽ་ཌཱི་) and so on, because there is no distinction, is one word. In that it is said, White Independent (Tibetan: དབང་དཀར་) Yama (Tibetan: གཤིན་རྗེ་) Robber Woman (Tibetan: ཆོམ་རྐུན་མ།), Water Direction Corpse-Raising Woman (Tibetan: རོ་ལངས་མ།), in the Evil Body Ghasmari (Tibetan: གྷསྨ་རཱི།), below is called Earth-Going Mother (Tibetan: ས་སྤྱོད་མ་), above is said to be Sky-Going Mother (Tibetan: མཁའ་སྤྱོད་མ་). In the direction of the Generation Stage, Gauri (Tibetan: གཽ་རཱི་) is suppressing the Independent One, Chauri (Tibetan: ཙཽ་རཱི་) is suppressing Yama, Betali (Tibetan: བེ་ཏཱ་ལཱི་) is suppressing the Water God, Ghasmari (Tibetan: གྷསྨ་རཱི་) is suppressing the Evil Body, before the Independent One and so on, suppressing the four guardians without distinction, and the four Dakinis Bukka and so on pervading the four directions without distinction. Here, the Independent One and so on, suppressing the four directional guardians, and the Yogini Gauri and so on pervading the four directions. The Dakinis Earth-Going Mother and Sky-Going Mother pervading the directions below and above, the eight Dakinis are suppressing the eight worldly guardians of the directions, therefore pervading the eight directions. The Dakinis Sky-Going Mother and Earth-Going Mother are pure existence and nirvana, with the nature of existence and peace, these two goddesses abide. With the nature of existence is the Earth-Going Mother, with the nature of nirvana is the Sky-Going Mother. With this, the nature of existence and nirvana, these forms of wisdom abide firmly, it is the nature of immovability. What is it? The two goddesses. The purity of Gauri and so on is said, on form it is always said Gauri (Tibetan: གཽ་རཱི་), the purity of form is Gauri. On sound, Chauri (Tibetan: ཙཽ་རཱི་) is well-known, the purity of sound is Chauri. In the aspect of smell, Betali (Tibetan: བེ་ཏཱ་ལཱི), the purity of smell is Betali. On taste, Ghasmari (Tibetan: གྷསྨ་རཱི་) is well-known, the purity of taste is Ghasmari. On touch, it is said to be the Going Mother (Tibetan: སྤྱོད་མ་), the purity of touch is the Earth-Going Mother. On the Dharmadhatu, the Sky-Going Mother (Tibetan: མཁའ་སྤྱོད་མ།), the Dharmadhatu is suchness, non-conceptual, therefore purity is the Sky-Going Mother. If these are always pure, then the yogi will achieve it. Gauri and so on, these and the associated form and so on