Tibetan
་པའི་ཚོར་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །ས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། རང་གཞན་རིག་པའི་ཚོར་བ་བདག་དང་གཞན་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ལས་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་སོ། །ཡང་ན་གང་ས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད། སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །འདི་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་འགྲོགས་ཀྱི། གནོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་སྐད་ཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་གཞན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ཡང༌། །སྐད་ཅིག་ལས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡུལ་རྣམས་སོ། །རིག་པ་ཤེས་པ་སྟེ། རང་གཞན་རིག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐད་ཅིག་ལས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། མཐོ་རིས་ས་སྟེང་རྐང་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སྐུ་གཅིག་པུར་འགྱུར་ཞིང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ས་སྟེང་དང་ ས་འོག་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་གསུངས་པ། རང་བཞིན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཉིད་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དོ། །ཆ་ནི་དེ་དག་གི་དབྱེ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་གནོད་པ་རྣམས་པར་བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་བཞིན་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་ཀྱིས། །འགྲུབ་མིན་དག་ལས་འགྱུར་བ་ཡང༌། །སྐྱེ་དང་སྲིད་པ་གཞན་དུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཐབས་གཞན་གྱི་ས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རིག་བྱེད་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡང་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དོ། །སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་རང་གི་ལྟ་བ་བསྔགས་པ་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གལ་ཞིག་སྟེམ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དག་པས་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ལས་སོ། །གང་དུ་སྐྱེ་དང་སྲིད་པ་གཞན་དུའོ། །སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་སྲིད་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྟེ། འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང༌། །དེ་དང་བྲལ་བས་དངོས་གྲུབ་མེད། །རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མི་ཤེས་གང༌། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་ཤིང་མ་རྟོགས་པ་དེའི་ངལ་བ་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་མེད་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུན་དུ་གོམས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང༌། །སྒྲོན་མའི་འོད་ནི་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོར་གནས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྲོན་མའི་འོད་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་སྐུས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཞེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ལེའུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ཡིས་ལེའུར་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་འདུ་བའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་
Chinese
的感受是，剎那間不會造成損害。土地等一切都不會造成損害。那是什麼原因呢？因為完全了解自他覺知的感受，即自我和他人的理解。如何理解呢？剎那間是指同時產生的智慧，即自覺的剎那。或者，無論是土地等一切，剎那間都不會造成損害。這些與同時產生的剎那相伴，沒有損害的區別，這就是無二無別的剎那。自他覺知的感受，剎那間也不會造成損害，即自身的感官。其他的對象。覺知是知識，自他覺知的感受是智慧。剎那間不會造成損害，即與同時產生的感官、對象和意識都沒有損害。因此，金剛三者無二無別，同時產生，天界、地面、腳下，剎那間轉變為一個身體。瑜伽士的身體轉變為一個，產生無二無別的本性，天界、地面和地下，都是智慧剎那間同時產生的自性之意。智慧和方便無二無別，即無二智慧，又說，自性部分的種種分別，不能造成損害。自性的聲音指男性和女性。部分是它們的區別。這樣的種種分別不能判斷損害，因為智慧本身就是應該判斷的，並且超越一切分別。為了顯示智慧的偉大本性，所有明咒宗派，以及無邊無際等等，從成就或不成就轉變，也是在出生和存在之外。大手印的成就，不是其他方法的境界。明咒和宗派也是明咒宗派，因為它們都是明咒宗派。所有明咒宗派。獅子、掠奪者和財富藏等等，那些讚美的詞語和自己的觀點
English
The feeling of is that it will not cause harm in an instant. All these, including the earth, will not cause harm. What is the reason for that? Because it is to fully understand the feeling of self and other awareness, that is, the understanding of self and others. How to understand it? The instant means the wisdom that arises simultaneously, that is, the instant of self-awareness. Or, whatever these are, including the earth, will not cause harm in an instant. These accompany the instant that arises simultaneously, and there is no distinction of harm, this is the non-dual instant. The feeling of self and other awareness will also not cause harm in an instant, that is, one's own senses. Other objects. Awareness is knowledge, and the feeling of self and other awareness is wisdom. It will not cause harm in an instant, that is, there is no harm to the senses, objects, and consciousness that arise simultaneously. Therefore, the three vajras are inseparable and arise simultaneously, the heavens, the ground, and under the feet, in an instant transform into one body. The yogi's body transforms into one, and the nature of non-duality arises, the heavens, the ground, and the underground, all mean the nature of wisdom arising simultaneously in an instant. Wisdom and means are inseparable, that is, non-dual wisdom, and it is also said that the various distinctions of the nature part cannot cause harm. The sound of nature refers to male and female. Part is their distinction. Such various distinctions cannot judge harm, because wisdom itself is what should be judged, and transcends all distinctions. In order to show the great nature of wisdom, all mantra sects, as well as the infinite and so on, the transformation from accomplishment or non-accomplishment is also beyond birth and existence. The accomplishment of Mahamudra is not the realm of other methods. Mantras and sects are also mantra sects, because they are all mantra sects. All mantra sects. Lion, plunderer, and wealth treasure, etc., those words of praise and one's own views
Chinese
赞颂等以及种种，也都是大手印的成就之根本。那么会变成怎样呢？ 说道：以清净而转变，生起完全清净和圆满次第无别，世俗和胜义无别的道，由此而来。于何处生和有呢？于他处。生于此世间，有于他生，于其他生和生中。由此也在其他生和生中。为了阐明不会成就大手印的那个本身。于此世间和他处也一样。与其分离则无成就。完全了知清净，与其分离，于二世间也唯独没有大手印的成就，以遣返的方式做了随行教导。 唉！金刚不知者，彼之勤劳成无义。 瑜伽士不知、不证得金刚，世俗和胜义无别的智慧， 具备一切殊胜之相的空性自性，那他的勤劳，就是进入到如理等词语所表达的意义中的烦恼。因为不是执持真正菩提之相的果，无意义，因为不是因，所以不是果。为了教导即使了知金刚，也因为远离恒常串习而没有成就。 如河流之流速，如灯之光芒紧束。 瑜伽士恒常如是，于日夜中安住。 犹如河流的流速极速流淌，没有差别，犹如灯的光芒紧紧收束，没有差别，同样，瑜伽士以三界无别，不分别的唯一智慧之身，安住在金刚瑜伽中。日与夜是指恒时，没有间断之意。以章节圆满之门，总结章节中所说之义，如是宣说。 诸佛之身语意即是金刚瑜伽母之轮，名为瑜伽母大集会之第八品，即五种智慧。
English
Praises and so on, are also the root of the Mahamudra's accomplishment. Then how does it transform? It is said: It transforms through purity, generating complete purity and the indivisibility of the completion stage, the path of indivisibility of the conventional and the ultimate, from this. Where does birth and existence occur? In other places. Birth in this world, existence in other births, in other births and births. Thus, also in other births and births. In order to clarify that the Mahamudra will not be accomplished. In this world and elsewhere as well. Without separation from it, there is no accomplishment. Completely knowing purity, without separation from it, in both worlds there is only no accomplishment of Mahamudra, and the subsequent teachings are made in a way of returning. Alas! Whoever does not know Hevajra, his labor becomes meaningless. The yogi who does not know or realize Hevajra, the wisdom that is inseparable from the conventional and the ultimate, the nature of emptiness that possesses all excellent aspects, then his labor is the affliction of entering into the meaning expressed by words such as reason. Because it is not holding the fruit of the true nature of Bodhi, it is meaningless, because it is not the cause, so it is not the fruit. In order to teach that even if one knows Hevajra, there is no accomplishment because of being separated from constant practice. Like the flow of a river, like the light of a lamp tightly bound. The yogi is always like this, abiding in day and night. Just as the flow of a river flows extremely fast, without difference, just as the light of a lamp is tightly bound, without difference, similarly, the yogi abides in the yoga of Hevajra with the body of the single wisdom that does not distinguish the three realms, which are inseparable. Day and night means at all times, without interruption. With the door of the chapter's completion, summarizing the meaning spoken in the chapter, thus it is said. The body, speech, and mind of all the Buddhas are the wheel of Hevajra Yogini, called the eighth chapter of the Great Assembly of Yoginis, which is the five wisdoms.