Tibetan
གིས་རིག་པ་དེ་བདེ་བ་མཆོག་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཉིད་གང་ཞིག་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གཞན་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རབ་གསལ་བ། །དེ་ཀུན་དག་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཚུལ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་དབང་པོ་དྲུག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་ པ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དེ་ནི་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལ་ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་ལ་གནས་པར་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས་གང་ཞིག་ལྷའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བགྱི་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མིག་གིས་གཟུང་བྱ་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། །རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ་བ་སྒྲ། །སྣ་ཡིས་རེག་བྱ་དྲི་ཡིན་ནོ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་རེག་བྱ་སྟེ། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་ཐོབ། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་བྱ་ཞིང༌། །དུག་མེད་བྱས་ན་དག་པར་འགྱུར། །མིག་གིས་གཟུང་བྱ་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་མིག་ནི་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་ནི་གཟུང་བའོ། །རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ་བ་སྒྲ། །ཞེས་པ། རྣ་བ་ནི་འཛིན་པའོ། །སྒྲ་ནི་གཟུང་བའོ། །ས་ཡིས་རེག་བྱ་དྲི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྣ་ནི་འཛིན་པའོ། །དྲི་ནི་གཟུང་བའོ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་རིག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྕེ་ནི་འཛིན་པའོ། །རོ་ནི་གཟུང་བའོ། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལུས་ནི་འཛིན་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་གཟུང་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་ཐོབ། །ཅེས་པ་ཡིད་ནི་འཛིན་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུང་བའོ། །འདིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་རྣམ་པར་མ་དག་པའོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་བྱ་ཞིང༌། །དུག་མེད་བྱས་ན་དག་པར་འགྱུར། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྣམ་པར་མ་དག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དག་པ་ཉིད་གསུངས་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་རྡོ་རྗེ་མ། །ཚོར་བ་ལ་ནི་དཀར་མོར་བརྗོད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ཕུང་པོ་ནི་སྤུངས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟ་བུར་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །འདུ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འདུ་བྱེད་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྟག་ཏུ་འདི་རྣམས་རྣམ་དག་ན། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་འགྲུབ། མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རྟག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལ་ནའི་སྒྲའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་མར་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། །དེ་བཞིན་མེ་རུ་རི་ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་གདོལ་པ་མོ་གཞག་ཅིང༌། །རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་གཞག །ཕྱོགས་སུ་དགོད་པ་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་མནན་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་རིམ་པ་བཤད། །དེ་ནས་ཞེས་པ་དེ་མ་ཐག་བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཕྱིའི་རིམ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་བ་ནི་ཕྱི་སྟེ། ཕྱི་དང་དེའི་
Chinese
的智慧即是至乐圆满的智慧。这正是指将二者无分别地现量证悟之义。因此，凡是对于瑜伽士来说，显现为清晰可见的色等外境，一切都是清净之物，因为一切有情众生皆是成佛之理。色等外境即是五蕴和六境。此外，所谓“其他”是指六根和五大。这一切对于证悟瑜伽士二者无分别自性者来说，凡是显现为清晰可见的，一切都仅仅是清净，因为有情众生三界与佛陀的智慧自性无二无别。凡是不清净的，那是不存在的，因为一切都已在瑜伽母之中清净。如果从自性上就是清净的，那么因此仅仅是胜义谛的清净。对此，为了使“那么，何为以天神形象的清净？”的分别念安住于心中，金刚藏菩萨请问到：世尊，何为不清净？又当以何种天神形象来清净呢？世尊回答说：色等即是不清净。为何不清净呢？因为有烦恼障和所知障。简略地宣说烦恼障和所知障，是为了详细地阐释能取和所取的实物。金刚藏菩萨请问：何为能取和所取呢？世尊回答说：眼睛所取之境是色，耳朵所听之境是声，鼻子所触之境是香，舌头所尝之境是味，事物由身体所感知，意识获得快乐等。这些所依处既是所依处，如果无毒则会变得清净。眼睛所取之境是色，这说明眼睛是能取，色是所取。耳朵所听之境是声，这说明耳朵是能取，声音是所取。鼻子所触之境是香，这说明鼻子是能取，香是所取。舌头所尝之境是味，这说明舌头是能取，味是所取。事物由身体所感知，这说明身体是能取，事物是所取。意
English
The wisdom is the supreme bliss, the perfect wisdom. This refers to the meaning of directly realizing the inseparability of the two. Therefore, whatever appears clearly to the yogi, such as forms and other external objects, all are pure objects, because all sentient beings are the way to Buddhahood. Forms and other objects are the five aggregates and the six objects. Furthermore, "other" refers to the six sense faculties and the five great elements. All of these, for those who realize the inseparability of the two, the yogi, whatever appears clearly is only purity, because sentient beings, the three realms, are one with the wisdom nature of the Buddha. Whatever is impure does not exist, because everything is purified in the yogini. If it is pure from its very nature, then it is only the purity of the ultimate truth. To keep the thought of "Then, what is the purity in the form of a deity?" in mind, Vajragarbha Bodhisattva asked: "O Bhagavan, what is impure? And with what form of deity should it be purified?" The Bhagavan replied: "Forms and so on are impure." Why are they impure? Because of the afflictive obscurations and the cognitive obscurations. Briefly stating the afflictive obscurations and the cognitive obscurations is to explain in detail the objects of grasping and the grasped. Vajragarbha Bodhisattva asked: "What are the grasper and the grasped?" The Bhagavan replied: "The object grasped by the eye is form, the object heard by the ear is sound, the object touched by the nose is smell, the object tasted by the tongue is taste, things are perceived by the body, and the mind obtains happiness and so on. These objects of reliance are objects of reliance, and if they are without poison, they will become pure. The object grasped by the eye is form," which means the eye is the grasper, and form is the grasped. "The object heard by the ear is sound," which means the ear is the grasper, and sound is the grasped. "The object touched by the nose is smell," which means the nose is the grasper, and smell is the grasped. "The object tasted by the tongue is taste," which means the tongue is the grasper, and taste is the grasped. "Things are perceived by the body," which means the body is the grasper, and things are the grasped. The mind
Chinese
心由此获得安乐等。 所谓心即是执取。 安乐等即是所取。 由此对于能取和所取的实执而未完全清净。 应将这些完全清净后而修习。 因此说： 此等所应修习，应修习， 无毒而作则成清净。 此之意义即是： 蕴等皆由能取和所取的实执而未完全清净。 若将这些以天女之相完全清净，则将成为极其清净的法界自性。 宣说了清净本身： 色蕴为金刚母， 感觉则说为白母， 意识为水之瑜伽母， 行蕴为金刚空行母， 识蕴之相则为， 无我瑜伽母安住。 蕴是积聚之意， 如虚空界般，以无边之色即是色蕴。 同样，以无边之感觉即是感觉蕴。 以无边之意识即是意识蕴。 以无边之行即是行蕴。 以无边之识即是识蕴。 此五蕴是五空行母的完全清净，即是五蕴完全清净。 若恒常此等皆清净， 彼即瑜伽士所成就。 此等空行母的完全清净是恒常无间断的。 因为何故之义用语气词“呢”。 因为无间断，色等五蕴完全清净为空行母。 因此，瑜伽士唯有证悟此。 因此必定会成就，即是将会成就大手印。 于有权者为布嘎西， 同样，于须弥山为山居母， 于离真为旃陀罗女， 于风中安置为老母。 宣说于方位安置，压制世间守护者，四大种完全清净为四大空行母。 即是四大空行母完全清净，四大种。 此后宣说外之次第。 此后即是紧接着无间断。 外之次第是： 成为外者即是外，外及其
English
The mind thereby obtains happiness and so on. That which is called mind is grasping. Happiness and so on are the grasped. By this, there is non-purity from the manifest clinging to the grasper and the grasped. Those should be completely purified and then practiced. Therefore, it is said: These to be practiced should be practiced, If made without poison, they will become pure. The meaning of this is: The aggregates and so on are not completely pure due to the manifest clinging to the grasper and the grasped. If those are completely purified in the form of deities, then they will become the very pure nature of the Dharmadhatu. The purity itself is proclaimed: In the aggregate of form is Vajra Mother, Feeling is said to be White Mother, Consciousness is the Water Yogini, Formation is Vajra Dakini, In the manner of the aggregate of consciousness, The Selfless Yogini abides. Aggregate means accumulation, Like the space element, the infinite form itself is the aggregate of form. Similarly, the infinite feeling itself is the aggregate of feeling. The infinite consciousness itself is the aggregate of consciousness. The infinite formation itself is the aggregate of formation. The infinite consciousness itself is the aggregate of consciousness. These five aggregates are the complete purification of the five Dakinis, that is, the five aggregates are completely pure. If these are always completely pure, That itself is accomplished by that yogi. The complete purification of these Dakinis is always without interruption. Because the word "na" is used for the meaning of "for what reason". Because without interruption, the five aggregates, such as form, are completely purified as Dakinis. Therefore, the yogi realizes only that. Therefore, it will definitely be accomplished, that is, the Great Seal will be accomplished. In the powerful one is Pukkasi, Similarly, in Mount Meru is the Mountain Dwelling Mother, In the absence of truth, place the Candali woman, In the wind, completely place the Old Mother. By proclaiming the placement in the directions, suppressing the world protectors, the complete purification of the four great elements is the four Dakinis. That is, the four Dakinis are completely pure, the four great elements. Then, the outer sequence is explained. Then, that is, immediately without interruption. The outer sequence is: That which has become external is the outer, the outer and its