Tibetan
རིམ་པ་ཡང་ཕྱིའི་རིམ་པའོ། །ཕྱི་ནི་ནང་ལས་མཚན་ ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་དང་ལྷན་ཅིག་ཁ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱི་མ་ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་གང་ལ་གཞན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་གཞན་མིན་ཏེ་དེ་རྣམས་གཞན་མིན་དང༌། ལྷ་མོ་གཽ་རིའི་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལྷ་མོ་གཽ་ཌཱི་སོགས་ཞེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དབང་དཀར་གཤིན་རྗེ་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཆུ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རོ་ལངས་མ། །ལུས་ངན་དུ་ནི་གྷསྨ་རཱི། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལས། །གཽ་རཱི་ནི་དབང་པོ་མནན་པའོ། །ཙཽ་རཱི་ནི་གཤིན་རྗེ་མནན་པའོ། །བེ་ཏཱ་ལཱི་ནི་ཆུ་ལྷ་མནན་པའོ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་ལུས་ངན་མནན་པ་སྟེ། སྔར་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བྲལ་སྐྱོང་བ་བཞི་མནན་ཅིང་ཕྱོགས་བྲལ་བཞི་ཁྱབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །འདིར་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཞི་མནན་ཅིང་ཕྱོགས་བཞི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་མནན་པས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཁྱབ་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་མ་གཉིས་ནི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལྷ་མོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གནས། །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ས་སྤྱོད་མའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །འདིས་ནི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་དག་བརྟན་པར་གནས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞེ་ན། ལྷ་མོ་གཉིས་སོ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་གཽ་རཱི་རྟག་ཏུ་བཤད། །གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གཽ་རཱིའོ། །སྒྲ་ལ་ཙཽ་རཱི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་ཙཽ་རཱིའོ། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་བེ་ཏཱ་ལཱི། །དྲི་རྣམ་པར་དག་པ་བེ་ཏཱ་ལཱིའོ། །རོ་ལ་གྷསྨ་རཱི་རབ་གྲགས། །རོ་རྣམ་པར་དག་པ་གྷསྨ་རཱིའོ། །རེག་ལས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །རེག་བྱ་རྣམ་ པར་དག་པ་ས་སྤྱོད་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །རྟག་ཏུ་འདི་རྣམས་རྣམ་དག་ན། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བས་འགྲུབ་འགྱུར། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་གང་གི་ཚེ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཕྱག་རྣམས་སྟོང་ཉིད་དག་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གོ །བདུད་དག་པ་ལས་ཞབས་དག་གོ །ཞེས་པ་རིགས་ཙམ་གྱིས་ཞབས་དག་ཅེས་པ་སྟེ། བདུད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ཞབས་བཞིའོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཞལ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དག་པ་སྤྱན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདིར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ པ་བཞི་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་གོ །ནང་གི་ཆོས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ན
Chinese
次第也是外的次第。外在与内在并非性质不同，因此与内在相结合。那要解说和指示，要以与世俗谛无别来彻底领悟。如是说：外在女神高丽等，对谁没有其他的差别，那不是其他的，因为那些不是其他的，而且也是女神高丽等，因此外在女神高丽等，因为无别，所以是一个词。如是说：旺嘎（དབང་དཀར།）阎魔（གཤིན་རྗེ།）盗贼女，水之方为起尸母，恶身之中伽斯玛日（གྷསྨ་རཱི།），下为行地母如是说，上为空行母如是说，生起次第之方所，高丽是压伏自在者，卓丽是压伏阎魔，贝达丽是压伏水神，伽斯玛日是压伏恶身，先前自在者等四方守护者压伏，并且四方无别的空行母布嘎斯等四者。此处是自在者等四方守护者压伏，并且四方遍布，因此瑜伽母高丽等四者。下方和上方的方向遍布，因此空行母行地母和空行母二者，空行母八者是压伏八方的世间守护者，因此遍布八方。空行母空行母和行地母二者是存在和寂灭完全清净，以存在和寂静的自性，此二女神安住。以存在的自性是行地母。以寂灭的自性是空行母。以此存在和寂灭的自性智慧的形象这些稳固安住，是无动摇的自性。何者？是二女神。宣说高丽等的完全清净：色为高丽恒常说，色完全清净是高丽。声为卓丽极著名，声完全清净是卓丽。香之分是贝达丽，香完全清净是贝达丽。味为伽斯玛日极著名，味完全清净是伽斯玛日。触为行地母如是说，所触
English
The order is also the external order. Since the external is not different in nature from the internal, it is combined with the internal. That should be explained and indicated, and should be thoroughly understood by being inseparable from the conventional truth. As it is said: The external goddess Gauri, etc., to whom there is no other difference, that is not other, because those are not other, and also the goddess Gauri, etc., therefore the external goddess Gaudi, etc., because of being inseparable, it is one word. As it is said: Wanggar (དབང་དཀར།), Yama (གཤིན་རྗེ།), thief woman, in the direction of water is the corpse-raising mother, in the evil body is Ghasmari (གྷསྨ་རཱི།), below is the earth-walking mother as it is said, above is the sky-walking mother as it is said, from the direction of the generation stage, Gauri is the one who subdues the powerful one, Chauri is the one who subdues Yama, Betali is the one who subdues the water god, Ghasmari is the one who subdues the evil body, previously the four directionless protectors, such as the powerful one, are subdued, and the four directionless Dakinis, such as Bukka, etc., are pervaded. Here, the four direction protectors, such as the powerful one, are subdued, and the four directions are pervaded, therefore the four Yoginis, such as Gauri, etc. The lower and upper directions are pervaded, therefore the two Dakinis, the earth-walking mother and the sky-walking mother, the eight Dakinis are the ones who subdue the world protectors of the eight directions, therefore they pervade the eight directions. The two Dakinis, the sky-walking mother and the earth-walking mother, are completely pure existence and nirvana, with the nature of existence and peace, these two goddesses abide. With the nature of existence is the earth-walking mother. With the nature of nirvana is the sky-walking mother. With this, the forms of wisdom, the nature of existence and nirvana, these abide firmly, it is the nature of immovability. What is it? It is the two goddesses. The complete purity of Gauri, etc., is proclaimed: Form is always said to be Gauri, the complete purity of form is Gauri. Sound is very famous as Chauri, the complete purity of sound is Chauri. The element of smell is Betali, the complete purity of smell is Betali. Taste is very famous as Ghasmari, the complete purity of taste is Ghasmari. Touch is said to be the earth-walking mother, the touched
Chinese
意为如是之性不分别，由此完全清净虚空行母。如果这些总是清净，那么瑜伽士就能成就。与高丽等这些相关的色等完全清净，何时恒常不断，那时瑜伽士才能具有瑜伽，并且瑜伽士才能成就大手印的成就。唯一无二的坛城，瑜伽母的轮，极其清净，是法界自性金刚持和无我母无二无别，为了极力显示清净而宣说。手是空性清净，手是十六空性，十六空性完全清净就是十六手。从魔清净而足清净，这是略说足清净，四魔完全清净就是四足。八解脱的面容，八解脱完全清净就是八面容。三金刚清净眼，这是说手、足、面容和眼睛的完全清净。十六空性是指内空性、外空性、内外空性、空性空性、大空性、胜义空性、有为空性、无为空性、超越边际空性、无始无终空性、无舍空性、自性空性、自相空性、诸法空性、不可得空性、无事物自性空性、事物空性、无事物空性、自事物空性、他事物空性。这里的事物空性、无事物空性、自事物空性、他事物空性这四者属于不可得空性之中，所以是十六。内部的法，眼等，因为这些眼等自身是空性的缘故。
English
It means that suchness is non-conceptual, and thus the completely pure sky-going mother. If these are always pure, then the yogi will achieve it. The forms and so on related to these, such as Gauri, are completely pure. When they are constant and uninterrupted, then the yogi will have yoga, and the yogi will achieve the siddhi of the great seal. The only non-dual mandala, the wheel of yoginis, is extremely pure, the nature of the Dharmadhatu, Vajradhara and Anatmika are non-dual and completely pure, and it is said to show the purity. The hands are pure in emptiness, the hands are sixteen emptinesses, and the sixteen emptinesses are completely pure, that is the sixteen hands. The feet are purified from the purification of the demons, which is a brief explanation of the purification of the feet, and the complete purification of the four demons is the four feet. The faces of the eight liberations, the complete purification of the eight liberations is the eight faces. The eyes are purified by the three vajras, which means the complete purification of the hands, feet, faces and eyes. The sixteen emptinesses refer to inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness of nature, emptiness of self-character, emptiness of all dharmas, emptiness of non-apprehension, emptiness of the nature of non-things, emptiness of things, emptiness of non-things, emptiness of self-things, emptiness of other-things. Here, the emptiness of things, the emptiness of non-things, the emptiness of self-things, and the emptiness of other-things belong to the emptiness of non-apprehension, so there are sixteen. The inner dharmas, such as the eyes, are empty because the eyes themselves are empty.