Tibetan
ང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིའི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནང་གི་ཆོས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ཕྱིའི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང༌། ནང་གི་ཆོས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་གི་མཐའ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐམ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་མི་དམིགས་པ་དེའི་དབུས་མེད་དོ། །གང་གི་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་དབུས་མེད་ལ་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་གི་དོར་བ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་འདོར་བ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདས་པའི་ཆོས་ལ་མ་འོངས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱོར་བ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྦྱོར་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་ཡང་དངོས་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དེ། དེ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་གནས་ཏེ། ཆོས་གནས་བ་ཉིད་དང་ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །དེ་དེས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ནར་གཟུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་ནི་ནང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདུད་དག་པ་ལས་ཞབས་དག་གོ་ཞེས་པ་ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་ཚངས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་དབང་པོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ཞབས་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞལ་བརྒྱད་ཅེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པས་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཟུགས་ཅན་ གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང༌། ནང་གི་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བའོ། །སྤྱན་རྣམས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམ་པར་ད
Chinese
我是空性。外在的法，色等境，因为色等自身空，所以是外空性。内在的法，眼等，因为外在的法，色等境空，并且内在的法，眼等也空，所以是内外空性。一切法以空性空一切法，所以是空性空性。东方等方位，因为东方等方位自身空，所以是广大的空性。胜义谛是涅槃，因为它以涅槃空，所以是胜义谛空性。欲界、色界和无色界是有为法，因为它们自身空，所以是有为空性。生和灭等所空的是无为法，因为它以自身空，所以是无为法空性。那么，什么是超越边际的空性呢？凡是没有边际可以指出的，那就是超越边际，超越边际以超越边际空，所以这被称为超越边际的空性。那么，什么是无始无终的空性呢？凡是没有开始也看不到终结的，就没有中间。凡是没有开始、没有中间也看不到结尾的，那就是无始无终，它以自身空，所以是无始无终的空性。那么，什么是不可舍弃的空性呢？任何法的舍弃就是喜悦和舍弃的抛弃。不是那样的就是不可舍弃，它以自身空，所以是不可舍弃的空性。任何有为法和无为法的自性，它以自身空，所以是自性空性。色蕴等，因为色等自己的体性空，所以是自己的体性空性。一切法是五蕴等，因为它们自身空，所以是一切法空性。因为在过去的法中没有对未来的执着，在未来的法中没有对过去的执着，在现在的法中没有对现在和过去的执着，在过去和未来的法中没有对现在的执着。
English
I am emptiness. External dharmas, such as forms and other objects, are external emptiness because forms and others are empty of themselves. Internal dharmas, such as the eyes, are internal-external emptiness because they are empty of external dharmas, such as forms and other objects, and because internal dharmas, such as the eyes, are also empty. All dharmas are empty of all dharmas by emptiness, therefore it is emptiness of emptiness. The directions, such as the east, are great emptiness because the directions, such as the east, are empty of themselves. The ultimate truth is nirvana, and because it is empty of nirvana, it is the emptiness of ultimate truth. The desire realm, the form realm, and the formless realm are conditioned, and because they are empty of themselves, they are the emptiness of the conditioned. That which is empty of birth, cessation, and so on is unconditioned, and because it is empty of itself, it is the emptiness of the unconditioned. What, then, is the emptiness that transcends extremes? That which has no extreme that can be pointed out is that which transcends extremes. Because that which transcends extremes is empty of that which transcends extremes, this is said to be the emptiness that transcends extremes. What, then, is the emptiness that is without beginning or end? That which has no beginning and whose end is not seen has no middle. That which has no beginning, no middle, and whose end is not seen is without beginning or end, and because it is empty of itself, it is the emptiness that is without beginning or end. What, then, is the emptiness that is without abandonment? The abandonment of any dharma is the abandonment of joy and abandonment. That which is not so is without abandonment, and because it is empty of itself, it is the emptiness that is without abandonment. Whatever is the nature of conditioned and unconditioned dharmas is the emptiness of nature because it is empty of itself. The aggregates of form and so on are empty of their own characteristics, such as form, and so on, and therefore are the emptiness of their own characteristics. All dharmas are the five aggregates and so on, and because they are empty of themselves, they are the emptiness of all dharmas. Because there is no attachment to the future in past dharmas, no attachment to the past in future dharmas, no attachment to the present or past in present dharmas, and no attachment to the present in past and future dharmas.
Chinese
因为不观察，所以是空性。法的自性是不真实的结合，因为是缘起，所以是结合。因为那个结合是空性的缘故，无事物的自性是空性，因为结合是远离自性的缘故，所以是无事物的自性。事物是近取之五蕴，那个事物也因为事物是空性的缘故，所以事物是空性。无事物是非造作，因为那是空性的缘故，所以无事物是空性。自己的事物是自性不颠倒，因为那是空性的缘故，所以自己的事物是空性。如来们出现也好，不出现也好，诸法的法性唯有如此安住，即法安住性与法决定性，以及如是性与无错谬如是性，与非他如是性，与真实的边际。那是空性的，那是其他的实物空性，因为那没有其他的实物。此处唯有执取十六空性，四空性应当向内观察。从魔清净故足清净，蕴魔是执持梵天之形。烦恼魔是夜叉之形。死主之魔是阎罗之形。天子之魔是帝释之形。从此等获得胜利，四魔完全清净故四足。八解脱门完全清净是八面，即空性与无相与无愿，以及自性光明之相，修不净观等是八解脱门，那些完全清净故面完全清净。有色 观色为空性，观内部之色为空性，观外部之色为空性，观诸处为空性，观虚空无边处为空性，观识无边处为空性，观无所有处为空性，观非想非非想处为空性。诸眼是身语意完全清
English
Because there is no observation, it is emptiness. The nature of dharma is unreal union, because it is dependent arising, so it is union. Because that union is emptiness, the nature of non-things is emptiness, because union is separated from nature, so it is the nature of non-things. Things are the five aggregates of close grasping, and that thing is also emptiness because things are emptiness. Non-things are unconditioned, because that is emptiness, so non-things are emptiness. One's own thing is the undeluded nature, because that is emptiness, so one's own thing is emptiness. Whether the Tathagatas appear or do not appear, the dharma nature of all dharmas abides only in this way, that is, the abiding nature of dharma and the determined nature of dharma, as well as suchness and non-erroneous suchness, and non-other suchness, and the true limit. That which is empty is the emptiness of other things, because there is no other thing in that. Here, only sixteen emptinesses are grasped, and four emptinesses should be observed internally. Because the demons are purified, the feet are purified, the skandha demon is the one who holds the form of Brahma. The klesha demon is the form of a yaksha. The death lord demon is the form of Yama. The son of the gods demon is the form of Indra. Having gained victory over these, the four demons are completely purified, hence the four feet. The eight doors of liberation are completely purified as eight faces, that is, emptiness, signlessness, wishlessness, and the characteristic of self-luminous nature, contemplating ugliness, etc., are the eight doors of liberation, those completely purified, hence the faces are completely purified. Having form Viewing form as emptiness, viewing internal form as emptiness, viewing external form as emptiness, viewing all places as emptiness, viewing the sphere of infinite space as emptiness, viewing the sphere of infinite consciousness as emptiness, viewing the sphere of nothingness as emptiness, viewing the sphere of neither perception nor non-perception as emptiness. The eyes are body, speech, and mind completely pu