English
པ། Āli Kālī nyamjorwa. Dorje Sempa den yinte. Jepa. Āli Kālī nyamjorwa ni sempa wangkurwai kyilkhor sungpa te. Melong tabu la sokpa yeshe ngai daknyi chen khandro ma cho nga'i rangzhin gyi kyilkhor la Dorje Sempa dorje'i wangkur na shin tu nambar dakpa chö kyi ying kyi daknyi chen du rabtu drubpai chir. Dakme ma dang yermei pai Dorje Chang gi tukala. Bapui khungbu soso ne Āli Kālī nādai trengwa nyi trö te. Laryang dü na shyal gyi go ne zhukpa dorje lam ne chung te. Lhamö khorlo tadak wangkurwar ja'o. Nyamjor la ni Āli Kālī dak korwa yermei pa gang yinpa de ni nyampa te. Tröwa dang düpa gang yinpa de ni jorwa'o. De yang Dorje Sempai den yinte jepa Dorje Chang den dei daknyi kyi zhuk so jepei dönto. Yang na gang. Āli Kālī dak nyampa nyije du korwa gang shyik düpa ni jorwa te. De yang Dorje Sempa de khona sum chikpai rangzhin gyi nande ne so. Āli jepa a yik la sokpa yang chu druk te. Sherab dang tab kyi rangzhin niji nyije du sumchu tsanyi so. Kālī jepa ka yik la sokpa yige sumchu tasha. Ḍa Ḍha da Dha ya la dang jepa shi ju niji gyi yige jechu nam so jepa tsen sumchu tsanyi nambar dakpa sumchu tsanyi dang. Jechu te. Tsen sumchu tsanyi dang jechu dang denpa Dorje Sempa jepei dönto. Yang na. Dakme ma la sokpa khandro ma cho aje nang gi chö kyi ying su nebei dawa dang nyima dang sabön dang sum tade mepa nyi dang de dak le jungwa shintu nambar dakpa chö kyi ying gi rangzhin melong tabu la sokpa yeshe ngai ni gi. Dakme ma dang yermei pa khona Dorje Changpo jepa de. Deche sungpa. Āli Kālī nyamto so. Dorje Sempa den yinte. Jepa Āli sherab po. Kālī tab so. Nyije ga ni nyamto pa ni nyampei yeshe de tade me
Tibetan
པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི། གོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། གོའི་སྒྲས་གོ་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་ བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བདག་མེད་མའོ། །འདས་ནི་གོ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སེམས་དཔའི་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་གདན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ནི། །ཧཱུཾ་དེ་ཕཊ་ཡིག་འདོད་མིན་ཉིད། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྒྲས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ན་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། གོང་བུ་ནི་གང་གི་སྐུ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་གོང་གུ་དེ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཁོ་ན་སྟེ། །བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཕཊ་ཡིག་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་ཡང་འདོད་མིན་ཉིད་དེ། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་ཉིད་ལས་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ཞིང༌། འདིའི་མཚན་མ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ཉིད་དེ། ས་བོན་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའང་བདག་མེད་མའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྒྲས་འཛག་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་དོ། །དེ་ཡང་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་འདི་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེའི་གོང་བུ་ནི་སྐུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་གོང་བུར་བྱས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཧཱུཾ་སྟེ་ཞེས་པ་ཧ་ཐབས་དང་ཨུ་ཤེས་རབ་དང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་ཚེས་དང༌། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཕཊ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་དེ་ལ་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འདོད་མིན་ཉིད་ཅེས་པ་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་གོང་བུ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བྱུང་བའི་གོང་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བང་ནང་དུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱུཾ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལ་ཕཊ་ཐ་དད་པ་འདོད་མིན་ཉིད་ཅེས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་ཉི
Chinese
即是证悟。 那是，语金刚萨埵，语的词义是语根，即如镜子等五种智慧的自性所散发的光辉，是金刚持。金刚，是指以不可分割性所摄持的自性，是无我母。超越是指语金刚，智慧与方便无别者，即是心的三有合一性，那就是语金刚萨埵。其座是金刚持的座，是遍布这一切的基础。因此说： 不变中生之肉团，吽彼啪字非所欲。 不变的词义是阿黎嘎黎那达二鬘。从中生起，即是从中产生，肉团是其身之自性。不变中生之肉团，那就是吽字本身，与无我母无别的金刚持。啪字不同的作用也是非所欲，从吽字的种子本身，是与无我母无别的金刚持，此之相也是此金刚持本身，以二种子无别的自性，与金刚持无别也是无我母。 又，不变的词义是不漏且不动的缘故，是不变。此之生起，即是生起者，此是世俗谛的自性金刚持。其肉团是身，将世俗谛作为肉团，因为是胜义谛的缘故，是其自性。如何呢？说，吽即是哈方便和乌智慧，二者无别是菩提心月亮，那也是以明点空性所装饰的无自性。啪，智慧无我母，对于彼，能作者和所作一切分别念非所欲，即是不欲求，以不加任何增益的方式，为了所有众生的利益而彻底进入。又，不变中生之肉团，在不动的体性中生起的肉团之能作者和所作，住在金刚脐中的菩提心不动之因是什么呢？吽，即是吽字。因此，对于彼，啪的差别是非所欲，即是仅仅为了那个意义。
English
That is realization. That is, the Vajrasattva of Speech. The meaning of the word "Speech" is the root of speech, that is, the radiance emanating from the nature of the five wisdoms such as mirrors, is Vajradhara. Vajra refers to the nature held by indivisibility, is the Selfless Mother. Transcendence refers to the Vajra of Speech, the one who is inseparable from wisdom and means, that is, the unity of the three existences of the mind, that is the Vajrasattva of Speech. Its seat is the seat of Vajradhara, which pervades the basis of all these. Therefore, it is said: The lump born from the immutable, Hūṃ, that phaṭ letter is not desired. The meaning of immutable is the two garlands of Āli and Kāli Nādas. Born from it, that is, born from it, the lump is the nature of its body. The lump born from the immutable is the Hūṃ letter itself, the Vajradhara inseparable from the Selfless Mother. The different functions of the phaṭ letter are also not desired. From the seed of the Hūṃ letter itself, it is the Vajradhara inseparable from the Selfless Mother, and this sign is also this Vajradhara itself. With the inseparable nature of the two seeds, inseparable from Vajradhara is also the Selfless Mother. Also, the meaning of immutable is immutable because it is not leaking and not moving. This arising, that is, the arising one, this is the nature of the conventional truth, Vajradhara. Its lump is the body, taking the conventional truth as the lump, because it is the ultimate truth, it is its nature. How is it? It is said, Hūṃ is the union of the means "ha" and the wisdom "u", inseparable, is the Bodhicitta moon, which is also adorned with the emptiness of bindu. Phaṭ, the wisdom Selfless Mother, for her, the agent and all the discriminating thoughts are not desired, that is, not desired, without adding any superimposition, in order to thoroughly enter into the benefit of all sentient beings. Also, the lump born from the immutable, the agent and the object of the lump born in the immovable essence, what is the cause of the immovable Bodhicitta residing in the vajra navel? Hūṃ, that is the Hūṃ letter. Therefore, for that, the difference of phaṭ is not desired, that is, only for that meaning.
Tibetan
ད་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། ཡང་ན། ཨཀྵ་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འདོར་བའི་ཕྱིར་ར་སྟེ། ཨཀྵ་རའོ། །བྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ། གོང་བུ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གོང་བུ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕཊ་ཐ་དད་པ་ཆགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། འདོད་མིན་ཉིད་ཅེས་པ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདོད་པའི་བྱ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཧཱུཾ་ཡིག་ཁོ་ན་སྟེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བཞི་པ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། ཨ་ཟླ་བའོ། །དེ་ནི་འཛག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱུང་བའི་གོང་བུའོ། །དེའི་ཧཱུཾ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕཊ་ཡིག་མི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ། སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དག་བྱུང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང་བར་དུ་གནས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་འདས་པ་ནི། སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དག་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ལ། རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གསལ་བར་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ དབང་པོ་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྔར་བཞིན་ཞལ་དང་མཚན་མ་སོགས། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །སྔར་བཞིན་ཞས་པ་སྔར་གྱི་ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་པ་དང༌། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་བཞིན་ཏེ། ལེའུ་གཉིས་པར་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞབས་བ
Chinese
现在的声音是，连接的行为只是这样。\ 或者，阿刹是诸根。为了舍弃它们，所以是拉，阿刹拉。出现的是像那样变成的，是具有贪著的性质的大贪著。球是诸根等一切都变成无二的缘故，就像球一样。那个大贪著是ཕཊ་（藏文，梵文：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，摧伏），是与不同的贪著分离的。所谓不欲，是因为从一切贪著中解脱出来，所以对它来说，没有欲望的行为。那也是金刚持。ཧཱུྃ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）字只是，是喜悦等俱生之究竟第四。或者，阿是月亮。那是滴落，因此是出现的球。它的ཧཱུྃ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）是与无我母无别的金刚持。因此，ཕཊ་（藏文，梵文：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，摧伏）字只是不欲。智慧的坛城和誓言的坛城二者无二，简略地显示后，详细地解说，从而使其非常明了。菩萨的影像真实显现。坛城诸根完全观修。所谓菩萨，是指具有ཨཱ་ལི་（藏文，梵文：āli，梵文罗马拟音：āli，元音）和ཀཱ་ལི་（藏文，梵文：kāli，梵文罗马拟音：kāli，子音）那达之鬘二者的自性，月亮和太阳以及处于中间的种子都是三有。它们唯一性就是菩萨。从那之中，以它的自性非常清净的法界自性，影像如水中的月亮一样，是超越对真假进行分别的，是菩萨的影像。那是真实显现，它的坛城诸根，将坛城的主尊完全观修，并以各种方式进行等持，使其圆满。或者，菩萨的影像真实显现的是什么，那就在坛城中取用五种智慧无二的精华，完全观修并修习俱生喜，使其观修变得非常清晰，使其安住在非常清净的法界自性中。坛城 诸根有什么样的差别呢？说道：如前一样，面容和相好等。月亮、水晶、摩尼宝的光芒。如前一样，是指如之前的四臂、六臂和十六臂等。在第二品中，八面。
English
Now the sound is, the act of connecting is only that.\ Or, Aksha is the senses. To abandon them, so it is Ra, Akshara. What appears is like that which has become, is the great attachment with the nature of attachment. The sphere is because all the senses and so on become non-dual, like a sphere. That great attachment is phaṭ (Tibetan, Sanskrit: phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ, meaning: destruction), is separated from different attachments. So-called non-desire, because it is liberated from all attachments, so for it, there is no act of desire. That is also Vajradhara. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, seed syllable) is only the fourth ultimate of joy and so on. Or, A is the moon. That is dripping, therefore it is the sphere that appears. Its hūṃ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, seed syllable) is Vajradhara inseparable from the selflessness mother. Therefore, phaṭ (Tibetan, Sanskrit: phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ, meaning: destruction) is only non-desire. The mandala of wisdom and the mandala of samaya are non-dual, briefly shown, and then explained in detail, thus making it very clear. The image of the Bodhisattva truly appears. The mandala senses are completely meditated upon. The so-called Bodhisattva refers to the nature of the two garlands of āli (Tibetan, Sanskrit: āli, Romanized Sanskrit: āli, vowels) and kāli (Tibetan, Sanskrit: kāli, Romanized Sanskrit: kāli, consonants) nāda, the moon and the sun, and the seeds in the middle are the three realms. Their oneness is the Bodhisattva. From that, with its nature, the very pure nature of the dharmadhatu, the image is like the moon in the water, is beyond distinguishing between true and false, is the image of the Bodhisattva. That is truly manifested, its mandala senses, completely meditate on the main deity of the mandala, and engage in samadhi in various ways, making it complete. Or, what is the image of the Bodhisattva that truly appears, that is, in the mandala, taking the essence of the five wisdoms inseparable, completely meditate and practice the coemergent joy, making its meditation very clear, making it abide in the very pure nature of the dharmadhatu. Mandala What kind of difference do the senses have? It is said: As before, face and marks, etc. The light of the moon, crystal, and mani jewel. As before, it refers to the previous four arms, six arms, and sixteen arms, etc. In the second chapter, eight faces.