Tibetan
་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང༌། དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་ནི་གཡེང་བ་སྡུད་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་ངོ་བོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ། ཏ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ས་ཁུ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཡ་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཏ་སྱ་ཞེས་པའོ། །སྟེང་དུ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན་ཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པའི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཀཾ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་ པར་ངེས་པ་དང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའོ། །དེ་བས་ལྷག་པའི་དགའ་བ་ནི་མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་བྱེད་པར་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོད་དཔག་མེད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པའོ། །འོད་ནི་སྣང་བ་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དེ། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་པའོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་དེ་མ་ཐོག་པར་མཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །མནན་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིས་འདུས་པའི་ཁུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ལིའི་གནས་ཞེས་པ་ཨཱ་ལི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་གནས་པ་གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཟླ་བའི་གཟུགས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཀཾ་བདེ་བའོ། །དེའི་ཕྲེང་བ་ནི་ཨཱ་ལི་སྟེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་ཀཱ་ལིའོ། །དེའི་གཟུགས་དང་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བྱེད་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཁུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་པོ་དག་གང་ཞིག་འདུས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འོད་གསལ་བ་དག་དབྱེར་མེད་ པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི་བདུན་གྱི་བདུན་པ། ཉི་མ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྟེ། འདིས་རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཁུ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། སོ་སོ་རེ་རེར་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་གཅིག་གྱུར་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། རྗེས་ནས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ཆོས་ཉིད་དག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ས་བོན་དང༌། དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཁས་པ་ཞེས་པ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དབྱེར་མེད་པ་བསྒོམ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོ་ག་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྒྲོས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཁས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང༌། གཉིས་ཀ་ཁ་སྦྱོར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས
Chinese
具有的世俗谛的自性与无我母无别的金刚持的智慧。根和境，以及从它们所生的识，共有十五种。它们的食物是收摄散乱。它的自性是它的本体，即与金刚持无别的无我母的智慧。其上是指，怛（藏文，梵文天城体，ta，汉语字面意思：怛）义成就，是身金刚。萨（藏文，梵文天城体，sa，汉语字面意思：萨）精液是语金刚。雅（藏文，梵文天城体，ya，汉语字面意思：雅）风是意金刚，三金刚无别的智慧是怛斯雅（藏文，梵文天城体，tasya，汉语字面意思：他的）。上是指它完全变成。什么是呢？是月亮，具有十五分圆满菩提心。月亮之上是种子，是指菩提心完全变成三界种子的自性，康（藏文，梵文天城体，kam，汉语字面意思：康）是真实的智慧。这表示毗卢遮那佛的自性，欢喜的智慧，显现了完全确定和安乐的智慧。比那更殊胜的欢喜是胜妙欢喜的自性，为了使它增长，所以是珍宝，它的自在是主宰，因为能够成办它。无量光是不可估量的是无边的，光是显现，根、境和识等的无明所分离的，那就是无量光，是殊胜欢喜的自性。如是三金刚无别，它完全变成的菩提心，那是什么，与它无别的智慧就是真实的智慧。其上是月亮，月亮之上是种子。从外是指从无始以来修习，以它的自性。战胜魔是使一切贪著变成无贪著的自性，俱生。压伏是指证悟，证悟二者和合的精液与俱生无别。大乐是指大智慧。因此阿里的处所是指阿里空行母十五尊，它安住，变成不动摇。以什么呢？以月亮的形象，精液的自性。以嘎里的形象是指康（藏文，梵文天城体，kam，汉语字面意思：康）是安乐。它的鬘是阿里，欢喜等俱生。
English
The wisdom of Vajradhara, inseparable from the selflessness of the nature of the conventional truth that possesses. The senses and objects, and the consciousnesses arising from them, are fifteen in total. Their food is to gather distraction. Its essence is its own nature, the wisdom of selflessness inseparable from Vajradhara. "Upon it" means: Ta (藏文，梵文天城体，ta，汉语字面意思：怛), meaning accomplished, is the body vajra. Sa (藏文，梵文天城体，sa，汉语字面意思：萨) semen is the speech vajra. Ya (藏文，梵文天城体，ya，汉语字面意思：雅) wind is the mind vajra. The wisdom inseparable from the three vajras is called Tasya (藏文，梵文天城体，tasya，汉语字面意思：他的). "Upon" means it is completely transformed. What is it? It is the moon, possessing the nature of fifteen parts, the mind of enlightenment. "Upon the moon is a seed," meaning that the mind of enlightenment, being completely transformed, is the nature of the seed of the three realms, Kam (藏文，梵文天城体，kam，汉语字面意思：康) is the true wisdom. This expresses the nature of Vairochana, the wisdom of joy, clarifying the wisdom of complete certainty and bliss. The joy that is greater than that is the nature of supreme joy. Because it makes it grow, it is precious, and its power is the lord, because it is able to accomplish it. Amitabha is immeasurable, which means limitless. Light is appearance, that which is separated from ignorance of objects, senses, and consciousnesses is Amitabha, the nature of special joy. Thus, the three vajras being inseparable, that mind of enlightenment that is completely transformed, whatever it is, the wisdom inseparable from it is the true wisdom itself. "Upon it is the moon, upon the moon is a seed." "From the outside" means that it is cultivated from the beginning, by its own nature. Conquering the demon is the nature of making all attachments non-attachment, co-emergent. Subduing means realizing, realizing the inseparability of the combined semen and the co-emergent. Great bliss means great wisdom. Therefore, the place of Ali means the fifteen dakinis of Ali, it abides, becoming unmoving. By what? By the form of the moon, the nature of semen. The form of Kali means Kam (藏文，梵文天城体，kam，汉语字面意思：康) is bliss. Its garland is Ali, joy and so on, co-emergent.
Chinese
以喜悦的最终状态而言，是迦里。它的形相和它的自性是显现的光明，这是它的意义。这指的是月亮和太阳，与精液一同产生的两种喜悦的自性，它们融合且无别，即白色等等广为人知。两个坛城无别，是二谛的体性，那就是智慧。因此说：月亮是明镜，具有智慧。从光明智慧中分离的是菩提心自性。平等性是无别的，菩提心和光明是无别地证悟的。那是七的第七，太阳是如意宝，这暂时是俱生和无别的精液本身。因此，自生本尊是成为自明智慧之体性的种子，以喜悦等来标志。那是各自的分别，是各自个别地确定见到的智慧，是体验的体性，说是可以言说的，是作为名言的。因此，所有喜悦等俱生的最终状态，无论是什么样的统一、无别，之后都以相似性而存在。那就是圆满，是金刚持和无我母无别的智慧。法性清净是诸法最极清净。因此，智者以所说的仪轨，应当修习五种相，即月亮和太阳和种子，以及它们是一体性，以及比那更极度清净的法界自性。应当以这些仪轨来修习并如实地成就。智者是指具有证悟体性的人。或者，相是金刚持，修习世俗谛和无别，并入定，智慧和方便无别地安住。阿是智慧。五种仪轨是各种各样的，通过各种智慧。智者是真实智慧的自性。这指的是为了使明镜般的五种智慧的体性的空行母们，以及二者的结合，能够完全显现为金刚持而宣说的。
English
In terms of the ultimate state of joy, it is Kali. Its form and its nature are the manifesting light, that is its meaning. This refers to the moon and the sun, the two natures of joy that arise together with semen, which are merged and inseparable, namely the white one, etc., which are widely known. The two mandalas are inseparable, being the nature of the two truths, that is wisdom. Therefore it is said: the moon is a mirror, possessing wisdom. Separate from the wisdom of light is the nature of bodhicitta. Equality is inseparability, bodhicitta and light are realized as inseparable. That is the seventh of the seven, the sun is the wish-fulfilling jewel, this is temporarily the co-emergent and inseparable semen itself. Therefore, the self-deity is the seed that has become the nature of self-knowing wisdom, marked by joy, etc. That is the individual discernment, the nature of experiencing the wisdom that is definitely seen individually, it is said to be expressible, to be used as a term. Therefore, all the ultimate states of co-emergent joy, etc., whatever is the unity, inseparability, afterwards abides by similarity. That is perfection, the wisdom of Vajradhara and the selflessness mother being inseparable. Dharma-nature purity is the utmost purity of all dharmas. Therefore, the wise one, with the ritual spoken of, should meditate on the five aspects, namely the moon and the sun and the seed, and their oneness, and the dharma-dhatu nature that is even more extremely pure than that. One should meditate on and truly accomplish with these rituals. The wise one refers to one who has the nature of realization. Or, the aspect is Vajradhara, meditating on the conventional truth and inseparability, and entering into samadhi, wisdom and means abide inseparably. Āḥ is wisdom. The five rituals are various, through various wisdoms. The wise one is the nature of true wisdom. This refers to the dakinis who are the nature of the five wisdoms like a mirror, and the union of the two, being spoken of in order to make it fully manifest as Vajradhara.
Tibetan
་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་དཔའ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ནས་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀ་ལས། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་སོ་སོ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སྤྲོས་ཏེ། སླར་ཡང་བསྡུས་ནས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །མཉམ་སྦྱོར་ལ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་བསྐོར་བ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གདན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང༌། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་མཉམ་པ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྐོར་བ་གང་ཞིག་འདུས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་གསུམ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མནན་ཏེ་གནས་སོ། །ཨཱ་ལི་ཞེས་པ་ཨཱ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཉིས་འགྱུར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་ཀཱ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ་དང་བཅས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ས་བོན་དང་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་རྟོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་པོ། །ཀཱ་ལི་ཐབས་སོ། །གཉིས་ཀ་མཉམ་རྟོགས་པ་ནི་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐ་དད་མེད་
Chinese
པ། 阿 আলি 嘎咔哩 尼昂炯哇。 多吉森巴丹音德。 杰巴。 阿 আলি 嘎咔哩 尼昂炯哇呢 森巴旺吉括洛松巴德。 美龙达布拉索巴耶谢阿杰尼坚康卓玛久阿杰让银吉括洛拉 多吉森巴多吉旺吉旺古那辛 度南巴达巴秋吉银吉达尼坚杜饶杜扎贝切。 达美玛当耶美贝多吉江吉突嘎拉。 巴布亏布索索那 阿 আলি 嘎咔哩 那达创哇尼色德。 啦央迪那夏吉果那如巴多吉兰那雄德。 拉莫括洛塔达旺古瓦嘉喔。 尼昂炯拉呢 阿 আলি 嘎咔哩 达果哇耶美巴刚音巴德呢尼昂巴德。 卓哇当迪巴刚音巴德呢炯哇喔。 德央多吉森巴丹音德杰巴多吉江丹德尼吉如索杰贝东多。 央那刚。 阿 আলি 嘎咔哩 达尼昂巴尼杰杜果哇刚夏迪巴呢炯哇德。 德央多吉森巴德阔那松吉吉让银吉南德内索。 阿 আলি 杰巴阿义拉索巴央久竹德。 谢饶当塔吉让银尼吉尼杰杜松久扎尼索。 嘎咔哩 杰巴嘎义拉索巴义给松久扎夏。 达塔达达亚拉当嘉巴西久尼杰吉义给杰久南索杰巴参松久扎尼南巴达巴松久扎尼当。 杰久德。 参松久扎尼当杰久当丹巴多吉森巴杰贝东多。 央那。 达美玛拉索巴康卓玛久阿杰南吉秋吉银苏内贝达哇当尼玛当萨本当松塔德美巴尼当德达雷雄巴辛度南巴达巴秋吉银吉让银美龙达布拉索巴耶谢阿杰尼吉。 达美玛当耶美巴阔那多吉江波杰巴德。 德切松巴。 阿 আলি 嘎咔哩 尼昂多索。 多吉森巴丹音德。 杰巴 阿 আলি 谢饶波。 嘎咔哩 塔索。 尼杰嘎尼昂多巴呢尼昂贝耶谢德塔德美