Tibetan
་པ་པོ་ཞེས་པ་འདིས་བཞི་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ནི། རིམ་གཉིས་དག་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བརྗོད་དེ། འཁོར་ལོ་གང་ཞིག་ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དག་པ་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ནང་གི་རིམ་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིའི་རིམ་པ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །སྐྱོན་ནི་ནད་རྣམས་ཏ། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནང་དང་བྲལ་བ་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཟེ་འབྲུ་ཡིས་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ཟེ་འབྲུ་ཡིས་ནི་རིམ་པ་གཅིག་ཡིན་ཞིང་ཟེ་འབྲུ་ནི་པདྨ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདམས་ངག་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་ཞེས་པ་པདྨ་གཞན་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསམ་བྱ་རོ། །བཅོ་ལྔའི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་པདྨ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་ནང་གི་རིམ་པའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་བདག་མེད་མ་དང་འདབ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ། །ཕྱིའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དེ། པདྨ་གཉིས་ཀྱི་འདབ་མའི་རྩེ་མོ་དང་རྩ་བའི་བར་དུའོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཏེ། འདིས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོ་ལྔའི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། གདན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རོ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ནི་ལྷ་གང་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེའི་ས་བོན་ཁོ་ནའོ། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ཕྱི་ནས་བར་མ་ཆད་པར་དེའི་སྟེང་དུ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། མནན་ཞེས་བ་ས་བོན་དེ་ཉི་མས་མནན་པའོ། །རིམ་བ་འདིས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་པོ་དག་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་ཉིད་ས་བོན་གང་ལས་འགྱུར་ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའོ། །ཀཱ་ལི་སྣང་བྱེད་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་ནི་སྣང་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་བྱེད་དོ། །རིམ་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདིས་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གཉིས་འདུས་པ་ལས། དཀར་མོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ཟླ་བ་ཉི་མ་གཉིས་གཉིས་འདུས་པ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྡུས་པ་ལས་ཕྱིའི་རིམ་པ་བདག་མེད་མའི་མཐར་ཐུག་པར་བསྡུས་པས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་བསྡུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ཨཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྣང་བའི་མཚན་ཉིད། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །མཉམ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མཉམ་ཉིད་ལྡན་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རིག་ པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རང་ལྷའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་མ། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གང་དང་གང་གི་ས་བོན་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་ས་བོན་ཏེ། ས་བོན་གྱིས་ལྷའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ས་བོན་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་རྗེས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པ་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་རྣམས་སོ། །གཅིག་གྱུར་ཞེས་པ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་གོ །ཆོས་ཉིད་དག་པ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རྗེས་གནས་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་མཚུངས་པ
Chinese
“པ་པོ་”是指四种本性的圆满金刚持。因此，从法界所生的轮，是次第二者清净无垢的。这里说“法界生”这个词，是指楼房的重叠。哪个轮是从法界所生的呢？就是从法界所生的轮。那有什么特别之处呢？所说的“次第二者”，是指具有次第二者的自性。清净是指完全清净，因为内在的次第和自性是清净的，外在的次第是无垢的。垢是疾病等，就像它们产生痛苦一样，烦恼的习气等外在的事物也产生痛苦，所以就像与内在分离一样，因为与它分离所以是无垢的，具有天神的自性，极其清净，是法界的自性。“花蕊是一，三角是异”是指花蕊是一个次第，因为花蕊与莲花没有区别。从口诀中得知莲花有四瓣。 “三角是异”是指另一个莲花，八瓣莲花遍布法界。 “于其中心当思维，十五座之自性也”是指哪个次第二者，就是两个莲花。其中，内在次第的花蕊是无我母，四瓣是四空行母。外在的八瓣是八空行母，在两个莲花的花瓣顶端和根部之间。上下有两空行母，以此来圆满十五空行母自性的轮。因此，应当思维和修习十五座的自性。 “于其上为月亮”是指在十五座法界自性的上面是月亮。“月亮之上为种子”是指种子就是应当修习的本尊的种子。 “从外降伏魔者压，二者合一是大乐”是指从外面无间断地，在其上降伏魔者，压是指种子被太阳压住。这个次第中，月亮和太阳二者融合在一起就是大
English
"Pa po" refers to the complete Vajradhara of the four natures. Therefore, the wheel born from the Dharmadhatu is pure and flawless in its two stages. Here, the term "Dharmadhatu-born" refers to the superposition of buildings. Which wheel is born from the Dharmadhatu? It is the wheel born from the Dharmadhatu. What is so special about it? The so-called "two stages" refers to the nature of having two stages. Pure means completely pure, because the inner order and nature are pure, and the outer order is flawless. Impurities are diseases, etc. Just as they cause suffering, the habits of afflictions and other external things also cause suffering, so it is like being separated from the inner. Because it is separated from it, it is flawless, has the nature of a deity, is extremely pure, and is the nature of the Dharmadhatu. "The stamen is one, the triangle is different" means that the stamen is one stage, because the stamen is no different from the lotus. From the oral instructions, it is known that the lotus has four petals. "The triangle is different" refers to another lotus, an eight-petaled lotus that pervades the Dharmadhatu. "In its center, one should contemplate, the nature of the fifteen seats" refers to which two stages, that is, two lotuses. Among them, the stamen of the inner stage is the selflessness mother, and the four petals are the four dakinis. The outer eight petals are the eight dakinis, between the tips and roots of the petals of the two lotuses. There are two dakinis above and below, which completes the wheel of the nature of the fifteen dakinis. Therefore, one should contemplate and practice the nature of the fifteen seats. "Above it is the moon" refers to the moon above the nature of the fifteen seats of the Dharmadhatu. "Above the moon is the seed" refers to the seed, which is the seed of the deity to be practiced. "From the outside, the subduer of demons presses down, the union of the two is great bliss" means that from the outside, without interruption, the subduer of demons presses down on it, and pressing down means that the seed is pressed down by the sun. In this sequence, the union of the moon and the sun is great
Chinese
是故，彼乃大乐，名为大智慧。若问月亮由何种子所变？阿利以月亮之形而住。阿字等十六元音全部转变而成月亮。嘎利以显现之形。所谓嘎字等三十四境，那达之鬘乃显现之形。彼全部转变而成显现。以此次第圆满者，由月亮太阳二者合一，白母等极负盛名。所谓月亮太阳二者合一融合者，白母等，即是总集空行母等，由外在次第总集至无我母之究竟，故极负盛名，是为圆满。此二者，总集那达之鬘二者，由全部转变而生，于月亮与太阳二者之间安住之种子所生之空行母等，乃五智之自性，为分别指示之故而宣说。月亮具镜智。阿利那达之鬘，彼全部转变而成月亮，彼乃如镜之智慧自性，毗卢遮那佛，显现之相，身金刚化身。七之七者具平等性。平等性无二之分别念于此有故，具平等性宝生佛，真实了知之自性意金刚，无自性之自性即法身。以自生本尊之种子为相，当说为个别分别。何者为何者之种子，彼等即是彼之种子，以种子成诸佛之相者，乃个别分别之智慧，如实了知一切事物，种子那达之自性即语金刚报身。是故当说。如是说。一切合一随后住，圆满法性清净也。一切者，三金刚也。合一者，无别即一也。法性清净者，极清净法界之自性也。彼乃随后住者，随后相应也。
English
Therefore, it is great bliss, called great wisdom. If asked, from what seed does the moon transform? Āli resides in the form of the moon. The sixteen vowels, such as the letter A, are all transformed into the moon. Kāli is in the form of manifestation. The thirty-four realms, such as the letter Ka, the garland of nāda, are the form of manifestation. It is all transformed into manifestation. By this order, the one who is complete, from the union of the moon and the sun, the white mother and others are very famous. The so-called union and fusion of the moon and the sun, the white mother and others, that is, the collection of ḍākinīs, from the external order, the collection to the ultimate of the selflessness mother, so it is very famous, it is complete. These two, the collection of the two garlands of nāda, are born from all transformations, the ḍākinīs born from the seeds residing between the moon and the sun are the nature of the five wisdoms, and are spoken for the sake of separate instructions. The moon has mirror-like wisdom. Āli nāda's garland, it is all transformed into the moon, it is the nature of mirror-like wisdom, Vairocana, the characteristic of manifestation, the body is the vajra incarnation. The seventh of the seven has equality. Because the non-dual discrimination of equality is present in this, the equality-bearing Ratnasambhava, the nature of true knowledge is the mind vajra, the nature of no-self is the dharmakāya. With the seed of the self-born deity as a sign, it should be said as individual distinction. Whatever is the seed of whatever, they are the seeds of that, the one who becomes the sign of the Buddhas by the seed is the wisdom of individual distinction, truly knowing all things, the nature of the seed nāda is the speech vajra sambhogakāya. Therefore it should be said. Thus it is said. All united then abide, perfect dharma-nature is pure. All means the three vajras. United means that which is inseparable is one. Dharma-nature pure means the very pure nature of the dharmadhātu. That which abides afterwards means subsequently corresponding.