Tibetan
།དེ་ལྟར་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་རྟོག་ལས། །དགེ་བའམ་གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡིད་དབང་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གང་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་པ། དེ་ཐམས་ ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུང་གི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བདག་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ། །བདག་དང་དེ་བཞིན་བདག་ལ་གཞན། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གཞན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཡང་གཞན་དུ་རྟོག་པའོ་ཞེས་པ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་བརྗེ་བ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཡིད་ལ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གཞན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ན། བདག་ཨ་ཡིག་དང་ཧམ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཞན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བསམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བདག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་བརྩམ་ཞེས་པ་རྒྱུ་འདིས་བདག་གཞན་དང༌། གཞན་བདག་གོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའོ། །བཟའ་དང་བཏུང་ བ་ལ་སོགས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་ནི་ཟ་བ་སྟེ། དེའི་བཏུང་བ་ནི་བསྲུང་བའོ། །སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དང་པོའི་རྒྱུའོ། །ཀཾ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བརྩམ་ཞེས་པ་དམིགས་པས་གསད་པས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །ལན་བདུན་པ་བསད་ནས་ཀྱང་བཟའ་བར་རིགས་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །བཤད་པ་ཡང༌། གང་གི་གྲིབ་མ་བདུན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་བརྩམ། །ཁཾ་དབང་པོའོ། །ཨ་ནཾ་སེམས་ཏེ། བཟའ་བ་ཞེས་པ་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་ནི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བཟའ་བའོ། །དེ་བཏུང་བའམ་བསྲུང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཟའ་བ་འཐུང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཨ་བདག་མེད་མ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་མཱ། བརྩམ་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་པས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་སྙེད་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་དང༌། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡང༌། །དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་འདིར་ཡང་གསད་པས་ཀྱང་དགོས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གསད་པ་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་ བྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ནི། །ཇི་སྙེད་ཅེས་པ་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་འགལ་བའི་བྱ་བ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡང༌། །ཞེས་པ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོག
Chinese
如是，菩提萨埵的遍计中说：善或若是不善，一切皆转为善，何以故，彼等为意所自在。是故所说一切皆应作，此一切是金刚三无别的遍计所超离。断除可食与不可食的遍计，即是断除薄伽梵身的遍计。断除可思与不可思的分别，是故超离意的遍计，断除可说与不可说的分别，是故断除语的遍计。是故断除三种遍计，是故薄伽梵彼无有我与他之分别。是故说：于我如何于有情，我与如是我于他，如何我于我。如是于我之分别，如是于有情六道众生亦有我之分别，如是有情如何是他，如是我亦是他，此为我与他二者互换，二者无有差别之故，无有自与他之遍计。又如我心中阿ഹം（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是与无我母无别的金刚持之慢。如是有情根与境之自性，于金刚三亦是金刚持之慢。如是有情如何是他殊胜，此即是真实之智慧而非其他之慢，如是我之识，于境与根与识等识之分别时，我为阿字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与ഹം字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之自性，是与无我母无别的金刚持之智慧，彼即是他真实之义，如是思惟，瑜伽士我作饮食等，以此因我为他，他为我，如是如实思惟，是故瑜伽士我知真实之瑜伽。饮食等饮食与受用
English
Thus, in the Bodhisattva's Pervasive Cognition, it says: Whether it is virtuous or non-virtuous, all will turn into virtue, because they are all under the control of the mind. Therefore, whatever is said should be done, all of which is beyond the pervasive cognition that is inseparable from the three vajras. By completely abandoning the pervasive cognition of what is to be eaten and what is not to be eaten, the pervasive cognition of the Bhagavan's body is completely abandoned. By transcending the thought of what is to be thought and what is not to be thought, the pervasive cognition of the mind is transcended, and by completely abandoning the thought of what is to be said and what is not to be said, the pervasive cognition of speech is abandoned. Therefore, by completely abandoning the three pervasive cognitions, the Bhagavan has no discrimination of self and other. Therefore, it is said: How is it for me, how is it for sentient beings? I am the same as others to me. How is it for me to be me? Just as there is discrimination of self in me, so too there is discrimination of self in sentient beings belonging to the six realms. Just as sentient beings are other, so too I am other. This is the exchange of self and other. Since there is no difference between the two, there is no pervasive cognition of self and other. Or, how is it in my mind, Aham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), is the pride of Vajradhara inseparable from the Mother of No-Self. Likewise, the nature of sentient beings, faculties, and objects, in the three vajras, is also the pride of Vajradhara. How is it that other sentient beings are superior? This is the pride that this is the true wisdom and not other. Likewise, when I discriminate consciousness in objects, faculties, and consciousness, I am the nature of the letter A (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and the letter HAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which is the wisdom of Vajradhara inseparable from the Mother of No-Self. That is the true meaning of other. Thinking thus, the yogi engages in eating and drinking, etc. Because of this cause, I am other and other is me. Thinking thus, the yogi knows the true yoga. Eating and drinking, etc., eating and drinking and enjoyment.
Chinese
应当开始行持瑜伽等。或者，关于吃喝等，吃是吞食，喝是守护。等字是指最初的因。康（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：康）是如是转变的智慧。所谓“开始”，意为通过目标明确的杀戮也可以行持，即生起慈悲心后，通过努力，即使杀害第七代，也可以食用，意思是说，为了利益他人而修行的瑜伽士应当这样做，这是剩余的部分。经中也说：“谁的影子变成七份，仅仅是吃了它，就能迅速获得成就。” 又是，瑜伽士即是无有世俗谛和胜义谛之分别的金刚持。吃喝等开始行持。康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康）是自在。阿囊（藏文：ཨ་ནཾ，梵文天城体：अनं，梵文罗马拟音：anam，汉语字面意思：阿囊）是心，所谓“吃”，是指感官和意识。境属于感官和意识之中，因此境、感官和意识本身就是吃。那是喝或守护，两种形态都没有分别，因此应当安住，意思是吃喝与金刚三昧耶无别的智慧。那是无始以来从生灭中解脱出来的，嘛（藏文：མཱ，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：嘛）是菩提心和无我母二者无别。应当开始、寻找和获得，并且正确地、确定地证悟，通过金刚持的安住而安住，这就是它的含义。因此：“多少肢体在活动，多少语词在宣说，就有多少是咒语和手印，黑汝嘎安住于荣耀的地位。” 这句话的意思是，杀生等不善业，是身语意的行为，而这里也说，通过杀戮也有必要。如果杀戮是杀生，是身体的行为，那么即使那样，也是身语意所为。善巧方便、具有真实智慧的人，即使杀生等，也仅仅是为了圆满自己和他人的利益。多少肢体在活动，所谓“多少”，是没有确定的。肢体活动，是指身体的违背行为，即杀生等。语词在宣说，是指妄语等。
English
One should begin to practice yoga and so on. Or, regarding eating and drinking, eating is swallowing, and drinking is guarding. The word "etc." refers to the initial cause. Kam (Tibetan: ཀཾ, Sanskrit Devanagari: कं, Sanskrit Romanization: kam, literal meaning: Kam) is the wisdom that has transformed in that way. The so-called "beginning" means that it can also be practiced through targeted killing, that is, after generating compassion, through effort, even killing the seventh generation can be eaten, meaning that the yogi who practices for the benefit of others should do so, which is the remaining part. It is also said in the sutra: "Whose shadow becomes sevenfold, just by eating it, one will quickly attain accomplishment." Again, the yogi is the Vajradhara who has no distinction between the conventional truth and the ultimate truth. Eating, drinking, etc., begin to practice. Kham (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: kham, literal meaning: Kham) is independence. Anam (Tibetan: ཨ་ནཾ, Sanskrit Devanagari: अनं, Sanskrit Romanization: anam, literal meaning: Anam) is the mind, the so-called "eating" refers to the senses and consciousness. The object belongs to the senses and consciousness, therefore the object, senses, and consciousness themselves are eating. That is drinking or guarding, both forms are indistinguishable, therefore one should abide, meaning that eating and drinking are the wisdom inseparable from the Vajra Samaya. That is liberated from arising and ceasing since beginningless time, ma (Tibetan: མཱ, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Romanization: mā, literal meaning: ma) is the inseparability of the mind of enlightenment and the selflessness mother. One should begin, seek, and obtain, and correctly and definitely realize, abide through the abiding of Vajradhara, that is its meaning. Therefore: "However many limbs move, however many words are spoken, that many are mantras and mudras, Heruka abides in the glorious position." The meaning of this sentence is that killing and other non-virtuous deeds are the actions of body, speech, and mind, and here it is also said that killing is also necessary. If killing is killing, which is an action of the body, then even so, it is done by body, speech, and mind. Those who are skilled in means and possess true wisdom, even killing, etc., are only for the purpose of fulfilling the benefit of themselves and others. However many limbs move, the so-called "however many" is indefinite. Limb movement refers to the contrary actions of the body, such as killing. Words are spoken, referring to lying, etc.