Tibetan
ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། འདི་ནི་འདུས་པ་དེར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་དང་གང༌། །སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་གང་མདོར་བསྟན་པ་དེ། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ ཀྱི་ཡིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདུས་པ་དེར་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཡང་ཡིད་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གང་སྨྲས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟའ། །སྐུ་ནི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཟའ་བ་མེད་ཅེས་པ་མ་ནིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཨ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་མེད་མ་འདི་རང་བཞིན་སྐུའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ཡུལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འདིར། །བཟང་ངན་མི་སྨྲ་གང་ཡང་མེད། །སྨྲ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་དེ་ཡང་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་དེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟང་བ་དང་ངན་པ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ།
Chinese
将会存在。因为没有行为，所以非行为也不存在。金刚持超越一切分别。或者说：这在彼集会中，瑜伽母们说什么，都应做。其中所简略指示的，没有丝毫不可做之事。这是对此的广释。因此，要知道，对于他来说，世间和超世间，矛盾与不矛盾都不存在，因为他们获得了随心所欲的自在。‘恒常不可食’，意为在那集会中，不可食之物也应被食用，因为第七世的众生也应被食用。第七世也应被食用。此外，从心中，其他的众生也应被食用。凡所说，都应食用。身是显现的自性，所以身金刚应被食用。那从原始以来就是不生的，所以不应被食用，因为没有对身的分别。因为没有分别，所以非不食也不存在，这显示了双性。因此，‘恒常’意为存在。阿，金刚空行母，无我母，这没有对自性身的执着。‘于此无不可思’。凡所说都应做，因此，在此应思考的，就是非应思考的。或者说，非应思考的就是应思考的，应思考的是心的对境，而心的对境就是心的自性。因此，没有它的对境，这就是非应思考。因为没有它，所以非非应思考也不存在，从二者无别中，应以觉性智慧来安住。如何，为了什么？于此，嘿金刚，在此，好坏都不说，什么也没有。说，是成为应说之物的行境，那也是心的对境，而心也是无心性，应说之物也是不存在的。所以非应说之物也不存在。因此，因为没有应说和非应说的分别，所以好与坏，有相与无相的分别也不存在。
English
It will exist. Because there is no action, non-action also does not exist. Vajradhara transcends all discriminations. Or: In that assembly, whatever the yoginis say, should be done. What is briefly indicated therein, there is not the slightest thing that should not be done. This is an extensive explanation of this. Therefore, it should be known that for him, samsara and nirvana, contradiction and non-contradiction do not exist, because they have attained the freedom to do as they please. 'Always inedible' means that in that assembly, what is inedible should also be eaten, because the seventh generation of beings should also be eaten. The seventh generation should also be eaten. Furthermore, from the mind, other beings should also be eaten. Whatever is said, should all be eaten. The body is the nature of appearance, so the body vajra should be eaten. That is unborn from the beginning, so it should not be eaten, because there is no discrimination about the body. Because there is no discrimination, non-non-eating also does not exist, which shows the hermaphrodite. Therefore, 'always' means existence. Ah, Vajra Dakini, Selfless Mother, this has no clinging to the nature body. 'Here there is no unthinkable'. Whatever is said should be done, therefore, what should be thought about here is what should not be thought about. Or, what should not be thought about is what should be thought about, what should be thought about is the object of the mind, and the object of the mind is the nature of the mind. Therefore, there is no object of it, which is non-thinking. Because there is no it, non-non-thinking also does not exist, from the inseparability of the two, one should abide with awareness and wisdom. How, for what? Here, Hevajra, here, good and bad are not spoken of, there is nothing. Speaking is becoming the object of what should be spoken, which is also the object of the mind, and the mind is also mindlessness, and what should be spoken is also non-existent. So what should not be spoken also does not exist. Therefore, because there is no discrimination between what should be spoken and what should not be spoken, the discrimination between good and bad, with signs and without signs, also does not exist.