Tibetan
མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་གང་དུ་ལེགས་པར་མི་དགྱེས་པ་མེད་པས་རང་ཉིད་འདུས་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་དག་ཐ་དད་མེད་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། འདི་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་དོན་ཏེ་དམ་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བོད་པའོ། །གང་ལ་ཀེ་ཏཱི། ཀ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཨི་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནའོ། །དེ་ཡང༌། ཉི་མ་སྟེ། ཉི་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཨཿའི་མཐའ་ཅན་ནི་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལ། ཕྱོགས་འདས་པའི་བཅུ་བཞི་པའི་ཨཱཾ་ནི་ཨ་དང་ཨཾ་སྟེ། ཨ་ནས་བརྩམས་པ་ཨཽའི་བར་བཅུ་བཞི་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཨཾ་ནས་བརྩམས་པ་ཨའི་བར་བཅུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་དང་མཐའ་གཉིས་མ་ཕྱེ་བས། ཨཱཾ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་ སྟེ། དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་ཉིད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་དང༌། ཨཾ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་ལ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་འདུས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ་འདས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་སྟེ། མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡ་རླུང་དང༌། ཨཱཾ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། མྱའཾ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། མྱའཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གསུམ་མོ། །མྱའཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་གང་གིས་བརྒྱད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་དང་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྤངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང༌། ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མའི་ཕྱོགས་ལ། བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་བཞི་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱོགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་མཚན་མ་སྟེ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚོན་ནི་ཆགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའོ། །བསྣུན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལན་བདུན་པ་ཉིད་དེ། གང་ལས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་འདས་པ་ལན་བདུན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་འབད་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་མཁས་པ་ ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དབྱངས་པ་དང་གཡུལ་དུ་གསད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལན་བདུན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཅིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསད་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ངེས་པར་གསད་ནས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་འབད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ངོ་བོས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀུག་ནས། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་འབད་པ་འདིས་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་སྟེ། གསད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད
Chinese
母等十五空行母，彼等无论于何处皆善妙欢喜，自身化为聚集，金刚持与此等空行母无有差别。何处耶？于嘿汝嘎中证悟无二。彼为何如耶？如是说，于瑜伽母续中，此等有瑜伽母之故为瑜伽母，证悟彼等之差别，嘿汝嘎二者以无别之自性而善加生起之故。何义耶？如是说，为利一切有情故。一切乃遍及一切之故，无二即金刚持。有情如明镜等，乃五智与三身等之自性。一切与有情乃一切有情。彼即义，乃胜义金刚持。乃彼之因与作用之故。嘿薄伽梵者，乃于真实智慧中周遍呼唤。于何者为给底？ka为贪著之体性，与伊底，超越彼获得无贪著时。彼亦，为太阳，太阳乃金刚持。阿为无我母，二者皆为断除，具阿字结尾者，乃与彼无别之金刚持之义。意为于断绝之方，超越方之十四阿（藏文：ཨཱཾ།，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿母），乃阿与母，从阿开始至奥为止之十四，与从规律中颠倒，从母开始至阿为止之十四，故最初与最后二者未分，阿母乃十四，彼等即十五空行母。十四与母乃于十四上，十五空行母之聚集即超越方之金刚持之义。如是转变乃于第八上，母菩提心与，雅风与，阿母金刚空行母，弥阿母金刚空行母，弥阿母金刚三三。弥阿母金刚三者以何者遍及于八，彼乃于第八上之金刚持，如何此与彼等所舍弃之方，空行母之自性所遍及之金刚三者唯是如是，若为其他形象则非金刚持之义。又或何者，意为于断绝之方，乃无我母之
English
The fifteen Dakinis, including Ma, are all well pleased wherever they are. Having gathered themselves, these Vajradhara and Dakinis are no different. Where is it? It is in the realization of non-duality in Hevajra. How is that? It is said, in the Yogini Tantra, these are Yoginis because they possess Yoginis. Realizing the difference between them, Hevajra is well generated by the nature of non-duality. What is the purpose? It is said, for the sake of all sentient beings. Because everything pervades everything, non-duality is Vajradhara. Sentient beings are like mirrors and so on, possessing the nature of the five wisdoms and the three bodies. All and sentient beings are all sentient beings. That is the meaning, the ultimate meaning is Vajradhara. It is because of the cause and effect of that. He Bhagavan is the pervasive calling in true wisdom. To whom is Keti? Ka is the nature of attachment, and Iti, surpassing that, attaining non-attachment. That also, is the sun, the sun is Vajradhara. A is the selfless mother, both are severed, the one ending with A, is the meaning of Vajradhara inseparable from that. It means in the direction of severance, the fourteenth Āṃ (藏文：ཨཱཾ།，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿母) beyond the direction is A and ṃ. Fourteen from A to Au, and reversing from the rule, fourteen from ṃ to A. Therefore, the first and last two are not separated, Āṃ is the fourteenth. They are the fifteen Dakinis. The fourteenth and ṃ are on the fourteenth. The gathering of the fifteen Dakinis is the meaning of Vajradhara beyond the direction. Such transformation is on the eighth, Mother Bodhicitta and, Ya wind and, Āṃ Vajra Dakini, Myaṃ Vajra Dakini, Myaṃ Vajra three three. Which of the three Myaṃ Vajras pervades the eight, that is Vajradhara on the eighth. How the direction abandoned by this and that, the three Vajras pervaded by the nature of the Dakini are only like that, if it is another form, it is not the meaning of Vajradhara. Or what else, it means in the direction of severance, it is the of the selfless mother.
Chinese
方面。第十四，是指十四位空行母，即十五位空行母自性的誓言坛城。同样，第八是指在夜叉方面，是金刚持方面的八位空行母自性的坛城，即金刚持与无我母无别的九尊自性的坛城。胜幢是相，即贪著的体性。遮止，是指与贪著分离。泯灭，是指丝毫也不存在。那是要食用的，是指对那没有贪著，也没有证悟。因为是第七次，从第六次金刚持超越的第七次，是完全舍弃一切遍计之义。这样，因为远离贪著，完全舍弃一切遍计，难道不会变成一切种智吗？因此说：生起慈悲后，以精勤，智者们应杀之。慈悲是指贪著的体性，喜乐分离。生起那之后，以精勤，以极大的精勤，通过上师传承的次第，智者们应杀之。以如镜等五种智慧的作用等。另有念诵“智者”的，其意义也是这个，智者是智慧。那以智慧而确定之义。又或者，生起慈悲后，以精勤，智者们应杀之。那的意义是这个，歌咏和战斗中杀戮是没有罪过的，为了成就，那是可以食用的。如果第七次是只有罪过的，那为何为了成就而杀戮食用呢？为了那个意义而说：必须杀戮后食用，那是没有罪过的。因为生起慈悲后，以精勤。精勤是指不动等部族，以不动等本尊的体性，勾招那的识，为了成就为不动等本尊的体性，所以那个有情没有罪过，以这个精勤，慈悲近于生起的是瑜伽士，杀戮是没有罪过的。
English
Regarding the directions, the fourteenth refers to the fourteen Dakinis, which is the mandala of the Samaya of the fifteen Dakinis' nature. Similarly, the eighth, in the Yaksha direction, is the mandala of the nature of eight Dakinis in the Vajradhara aspect, which is the mandala of the nature of nine deities inseparable from Vajradhara and Nairatmya. The victory banner is a sign, the nature of attachment. 'MtsHon' means to be separated from that attachment. 'Bsnun pa' means there is not even a little bit. That is to be eaten, meaning there is no attachment to it, and there is no realization either. Because it is the seventh time, from the sixth, the Vajradhara, the seventh time is the meaning of completely abandoning all conceptualizations. In that way, because of being free from attachment, completely abandoning all conceptualizations, wouldn't that not become the All-Knowing? Therefore, it is said: Having generated compassion, through effort, the wise should kill it. Compassion is the nature of attachment, joy and detachment. Having generated that, through effort, with great effort, through the lineage of the Lamas, the wise should kill it. Through the actions of the five wisdoms, such as the mirror-like wisdom. Others who recite 'wise' also have this meaning: the wise is wisdom. That itself is the meaning of being determined by wisdom. Or again: Having generated compassion, through effort, the wise should kill it. The meaning of that is this: killing in song and battle is without fault, for the sake of accomplishment, that is to be eaten. If the seventh time is only with faults, then why is it killed and eaten for the sake of accomplishment? For that meaning it is said: It must be killed and eaten, that is only without fault. Because having generated compassion, through effort. Effort refers to the family of Akshobhya and so on. By invoking the consciousness of that with the nature of the deities such as Akshobhya, and for the sake of accomplishing the nature of Akshobhya and so on, therefore that sentient being has no fault. By this effort, the compassion that is close to being generated is the yogi, killing is without fault.