Tibetan
་ལྡན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ངོ་ཚ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ནི་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་སྤངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཉིད་དང་བདག་ཉིད་རབ་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱ། །གཉིད་ཅེས་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་འདོད་པའི་བྱ་བ་སྡུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིད་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རབ་དུ་སྤངས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་པ་དང་པོར་བདག་སྤངས་པ་ལས། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་ཞེས་པ། དེའི་རྗེས་ལ་ལུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱིན་ཞིང་སྤངས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་སྤངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་བདག་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་འདི་བསྐྱེད་དེ། དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་བྱིན་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་བརྩམ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །སྐལ་བ་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་མི་བྱ། །སྐལ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན། །སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་པར་དཔྱད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་མཐའ་ཡས་ ཤིང་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་བྱིན་པ་ན། ལུས་ཀྱི་སྐལ་བ་བྱ་བ་སྟེ། སྐལ་བ་བྱས་པ་ན་འདིའི་ཆུང་བ་ནི་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་སྐལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་མི་བྱ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྤངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་སྤངས་ནས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་སྤངས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲས་ཚོགས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་སྟེ། དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །དེ་ཕྱིན་ནས་ནི་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བ་སྟེ། འདིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐལ་བ་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་སྐལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཆ་ཤས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བའོ། །འདི་ལ་སྐལ་བ་དང་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐལ་མེད་ནི་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཨཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། སྐལ་བ་ནི་ཆ་ཤས་དང་ཆའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ཨཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ཉིད་དོ། །སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཉི་མ་དང་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། སྐལ་བ་སྐལ་མེད་ཅེས་པའི་སྒྲས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་བ་མེད་པ་དང་ཆ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ནི། ཡོངས་ སུ་གཏོང་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་མི་བྱ་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཏང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་བདག་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་ལྡོག་གོ །ལུས་བྱིན་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་སྐལ་བ་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་པས། མཚན་མའི་ཆགས་པ་ཡང་སྟེ། ཆགས་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །བཟའ་བ་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཅའ་བ་ཟན་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཏུང་བ་ཞོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་བཟའ་བའམ་ངན་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།
Chinese
具足。忿怒是不动。羞愧是义成。这些的自性本身所断除的是事业。因此应当舍弃。这些的清净，五种智慧本身已经舍弃了这些，因此应当舍弃。因此，睡眠和自性完全舍弃后，无有怀疑地行持。睡眠是指感官和对境所贪执的行为的集合，睡眠是无我，因为清净，所以完全舍弃，因为非常清净而证悟。因此，完全舍弃自性，为了断除我执。证悟人无我后，行持无有戏论的行持，是这样认为的。布施身体的布施后，从今以后正确地开始行持。意思是最初舍弃我之后，证悟人无我时，也要证悟法无我。从今以后是指，在那之后，一切身语意。那是布施，清净，完全清净地布施和舍弃后，也舍弃对那些清净的显现的执着，无论什么行持，也要正确地开始宣说这个。生起这样的心，即我对一切众生行乞。在那之后，为了所有众生和为了所有众生的利益，布施身体后安住于行持，开始并且正确地开始。以智慧分辨有分和无分，因此不要布施布施。如果已经做了有分，那么就会分辨无分，如果对恒河沙数无边无际的众生布施身体，就是做身体的分，做了分之后，这其中的小部分因为小而看不到分，因此没有分辨的原因，所以没有分。因此不要布施布施。因为什么原因不要布施布施和给予呢？如果分辨，因为没有积累微尘，所以仅仅是舍弃自性。或者舍弃自性后，无有怀疑地行持。自性是指分别识，因为超越了它，所以
English
Complete. Wrath is immovable. Shame is the accomplishment of meaning. What is cut off by the very nature of these is action. Therefore, it should be abandoned. The purity of these, the five wisdoms themselves have abandoned these, therefore they should be abandoned. Therefore, after completely abandoning sleep and self-nature, practice without doubt. Sleep refers to the collection of actions that are attached to the senses and objects. Sleep is selfless, because it is pure, so it is completely abandoned, because it is very pure, it is realized. Therefore, completely abandon self-nature, in order to cut off self-grasping. After realizing the selflessness of the person, practice the practice without elaboration, that is what is meant. After giving the giving of the body, from now on, correctly begin to practice. It means that after initially abandoning the self, when the selflessness of the person is realized, the selflessness of the dharma must also be realized. From now on means, after that, all body, speech and mind. That is giving, pure, completely pure giving and abandoning, and also abandoning the attachment to the appearances of those purities, whatever practice, also correctly begin to proclaim this. Generate the mind that I will beg for all sentient beings. After that, for the sake of all sentient beings and for the benefit of all sentient beings, after giving the body, abide in practice, begin and correctly begin. Discriminating between having a share and not having a share with wisdom, therefore do not give giving. If a share has been made, then the non-share will be distinguished, if the body is given to all sentient beings as numerous as the sands of the Ganges, then it is making a share of the body, after making a share, the small part of this is not seen because it is small, therefore there is no reason to distinguish, so there is no share. Therefore, do not give giving. For what reason should giving and giving not be given? If distinguished, because there is no accumulation of dust particles, it is only abandoning self-nature. Or, after abandoning self-nature, practice without doubt. Self-nature refers to the discriminating consciousness, because it transcends it, so
Chinese
哦，金刚持啊！舍弃自我，以无犹豫之心行事，应当以完全无有疑惑之心来成办。施舍身体之后，从那以后开始正确的行为。身体一词表示集合。那个布施是完全的给予，是完全舍弃对它的执着。从那以后，也舍弃那些，这指的是完全舍弃执着，也只是执着本身。那个执着也不存在于它之上，应当开始安住的行为。为了获得完全安住，平等进入，达到究竟。因为分析了有分和无分，因此不要给予布施。所谓有分，是区分到极点的部分，那也是方便卡里的自性之音声串。因为这没有有分和部分，所以无分是无有部分的阿里的自性之音声串。或者说，有分是产生部分和部分之体性的自性，也就是菩提心月亮阿里的串。无分是无有部分，无我母的自性，太阳和卡里的自性之音声串，以有分无分之语所说的是金刚音声的两个串。分析它们就是远离行相。无有行相就是无有部分。以无有行相和无有部分本身，布施是完全的给予，因此不要给予布施，不要舍弃，因为是舍弃的自性之义。以此，因为舍弃自我，所以能断除对识的执着。以布施身体，对身体的执着，以及分析有分无分，对相的贪着也断除。从脱离三种贪着本身，从完全舍弃一切贪着的自性中，就是金刚持本身，是具有那样的行为。因此，食物、饮料等，无论如何获得，都应当享用。食物是汤等，饮料是粥等，饮品是酸奶等，无论好坏，无论如何获得，都应当享用和食用。因此。
English
O Vajradhara! Having abandoned self, one should act with unwavering mind, and accomplish everything with complete certainty. After giving the body as charity, from then on, begin the correct conduct. The word 'body' refers to the collection. That giving is complete giving, it is completely abandoning attachment to it. From then on, also abandon those, this refers to completely abandoning attachment, which is only attachment itself. That attachment also does not exist on it, one should begin the conduct of abiding. In order to attain complete abiding, entering into equanimity, reaching the ultimate. Because of analyzing the part and the partless, therefore do not give charity. The part is the part that differentiates to the extreme, that is also the string of Nada of the nature of skillful Kali. Because this does not have part and portion, therefore the partless is the string of Nada of the nature of Ali without part. Or, the part is the nature of generating the part and the entity of the part, that is the string of Bodhicitta moon Ali itself. The partless is the nature of the partless selflessness, the sun and the string of Nada of the nature of Kali, what is said by the word part and partless is the two strings of Vajra Nada. Analyzing them is being separated from the cause. Being without cause is being without part. With being without cause and being without part itself, giving is complete giving, therefore do not give charity, do not abandon, because it is the meaning of the nature of abandoning. By this, because of abandoning self, the grasping of consciousness is reversed. By giving the body, attachment to the body, and by analyzing the part and the partless, attachment to the sign is also cut off. From being liberated from the three attachments themselves, from the nature of completely abandoning all attachments, it is Vajradhara himself, it is the conduct of having that. Therefore, food, edibles, and drinks, whatever is obtained, should be used. Food is soup etc., edibles are porridge etc., drinks are yogurt etc., whatever is good or bad, whatever is obtained, all should be enjoyed and eaten. Therefore.