Tibetan
་པར་རྟོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །གཅིག་ནས་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དུས་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འདིས་ནི་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་བཙུན་མོ་བདག་མེད་མ་སྟེ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་བྷ་ག་རྣམས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་བདག་གིས་ཞེས་པ་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དག་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེག་ཅིང༌། །སྤྱན་ལ་ སོགས་པ་ཡང་བསྲེག་སྟེ། །བསྲེགས་ནས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཅེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཤྲུ་ཏཾ་ཞེས་པ་འཛག་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་གང་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཏུའོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་མ་ཡཱ་ཞེས་པ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །ཤྲུ་ཏཾ་ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བར་གྱུར་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་མ་ཡཱ་ཞེས་བྱ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤྲུ་ཏཾ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཨེ་ཡིག་དང་ཝཾ་ཡིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས། །གཞན་ཡང༌། ཨེ་ཡིག་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །དབུས་སུ་ཝཾ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །གཞན་ཡང༌། གང་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་རྟོགས། །མཐའ་དག་མ་ལུས་ རྟོགས་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཕྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་ངེས་པར་བསྟན་བྱ་སྐྱེ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ཨེ་ཝཾ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ་འདི་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་ལ་རབ་ཏུ་རྟོན་པས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང༌། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཝཾ་ནི་ཐབས་སོ། །འདི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཨ་ཧཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་སྒྲ་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་གཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ལྷ་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ཞེས་པ་དུས་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་བཙུན་མོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེའི་ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་དེ་ཉིད་བྷ་ག་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་བཞུགས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་པ་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་པོ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་དང༌། །ཉན་བ་རང་དང་ཆོགས་ལྡན་ང༌། །ཞེས་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་བཞི་པོ་འདིས་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞིའོ་ཞེས་པ་སྟེ། བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེར་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་དང་འཁོར་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་ པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཆད་མར་གྱུར་པ་ནའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དེའོ། །གསུངས་པ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་བའོ། །ད་ལྟར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྡོམ་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཡང༌། །སྐལ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ལས་ཆར་བྱུང་ཡང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་གསང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་བ། ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་མཚན་མ་དང་བརྡའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་གསུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུང་དེ་ཡང་དག་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་ལུས་སོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་རྗེ་བཙུན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཁོ་ནས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་བ་ཞེས་པ་སྦས་པ་ལ་གུ་ཧྱ་སྟེ་གསང་བ་འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གཉི་ག་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་འདས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་བའོ། །ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུ་བ་དེ་གསན་པས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བཞིའི་བདག་ཉིད་དང་ལྔ་རུ་བརྗོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་མཉན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་དེ་མ་ཐག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། །ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། །གང་གིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བར་མ་ཆད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས
Chinese
是证悟圆满报身。从一者起，是因，即法身。时，是三身无别，自性身的体性，果的金刚持。所有如来之身、语、意，金刚女的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）处，如来之语指如镜般的五种智慧。所有之语指所有事物，即色等对境。彼等一切也是，如来等也是，故为所有如来。由此，凡非存在者，皆非如来之体性。彼即如来之身、语、意。彼等即金刚，不可分之智慧。彼即女，无我母，远离一切贪执。彼即བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）处，即权势等所有功德。于彼等处，是因，彼等即是，故薄伽梵安住，以种种光彩之相，令所化众生心生欢喜。又，我以火界与风界无二之自性，于脐间拙火燃烧，焚烧五如来，眼等亦焚烧，焚烧后，兔持者ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）滴落。此为何？Śrutaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即具有滴落之作用。彼为何？即薄伽梵。于何处？于证悟所有如来无二之刹那。彼即薄伽梵。所有如来之身、语、意，安住于金刚女的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）处，即以世俗谛而安住。又，何者摩耶，即以欢喜之因。Śrutaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即极欢喜。一时，即从彼生起殊胜之欢喜。薄伽梵，即俱生欢喜之自性。所有如来之身、语、意，安住于金刚女的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）处，即以具足六神通之功德，利益众生。
English
Is the realization of the Sambhogakaya. From one, it is the cause, which is the Dharmakaya. Time, is the indivisibility of the three bodies, the nature of the Svabhavikakaya, the Vajradhara of the fruit. All the bodies, speech, and minds of the Tathagatas, in the bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) of the Vajra Lady, the term Tathagata refers to the five wisdoms such as the mirror-like wisdom. The term 'all' refers to all things, that is, objects such as form. All of them are also, and the Tathagatas are also, therefore all the Tathagatas. By this, whatever is not existent is not the nature of the Tathagata. That itself is the body, speech, and mind of the Tathagata. Those themselves are Vajra, the indivisible wisdom. That itself is the Lady, the selfless mother, free from all attachments. That itself is the bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), that is, all the qualities such as power. In those places, it is the cause, those themselves are, therefore the Bhagavan abides, captivating the minds of the disciples with various radiant forms. Again, I, with the non-duality of the fire element and the wind element, with the blazing Tummo in the navel, burn the five Tathagatas, and also burn the eyes, etc. After burning, the rabbit-bearer drips Haṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). What is this? Śrutaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), that is, having the action of dripping. What is that? That is the Bhagavan. Where is that? In the moment of realizing the non-duality of all the Tathagatas. That itself is the Bhagavan. All the bodies, speech, and minds of the Tathagatas, abide in the bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) of the Vajra Lady, that is, abiding in the conventional truth. Again, what is Maya, that is, by the cause of joy. Śrutaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), that is, supreme joy. At one time, that is, from that arises extraordinary joy. Bhagavan, that is, the nature of co-emergent joy. All the bodies, speech, and minds of the Tathagatas, abide in the bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) of the Vajra Lady, that is, benefiting beings with the qualities of the six superknowledges.
Chinese
是说成办事业之因。或者说，所谓“刚玛雅”是事业手印。“希汝当”是法手印。“一时”是誓言手印。“薄伽梵”是大手印。四手印的自性，就是一切如来的身语意，金刚女的莲花处。安住于这些处所，就是成办利益有情的事业，这是“ཨེ་ཝཾ་（E vaṃ，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）”二字的意义。简而言之，所有需要观察的事物，都是常与无常、善与非善等等二元对立。以“ཨེ་（E，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）”字和“ཝཾ་（vaṃ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）”字来印封，二者无别，这就被称为“ཨེ་ཝཾ་（E vaṃ，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）”。因此说：一切佛的要点，在于“ཨེ་ཝཾ་（E vaṃ，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）”二字。此外，“ཨེ་（E，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）”字是美好的形象，中央以“ཝཾ་（vaṃ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）”字庄严，是一切安乐的处所，是佛陀珍宝之源。此外，谁若证悟“ཨེ་ཝཾ་（E vaṃ，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）”二字，就能证悟一切无余。取出佛法的珍宝之源，这必须明确地指示。因此，三界唯是“ཨེ་ཝཾ་（E vaṃ，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）”，不是其他。这是对二字的详细解释，也是一切续部根本词语的意义的确定。因此，菩萨应当完全依赖意义而安住，声音如其本然。或者说，“ཨེ་（E，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）”是智慧，“ཝཾ་（vaṃ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）”是方便，二者合一就是“ཨ་ཧཾ་（Ahaṃ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我）”金刚身之义。然后，“我所听闻”是指更加了知声音，是语金刚之义。“一时”是指非同时。诸神聚集于此，这个“时”是意金刚之义。这本身就是法身，是身之自性的原因。一切如来的身语意，在金刚女的莲花处，是指所有这些，以及因为也是如来，所以一切如来，即色等五蕴等等。这本身就是身语意，这本身就是金刚，即
English
It means the cause of accomplishing activities. Or, "Gang Ma Ya" is the action mudra. "Shrutam" is the dharma mudra. "At one time" is the samaya mudra. "Bhagavan" is the great mudra. The nature of the four mudras is the body, speech, and mind of all Tathagatas, and the bhaga of Vajra women. Abiding in these places means accomplishing the activities for the benefit of beings, which is the meaning of the letters "E vam". In short, all that needs to be examined is the duality of permanence and impermanence, virtue and non-virtue, and so on. Sealed with the letters "E" and "Vam", the indivisibility of the two is called "E vam". Therefore, it is said: The essence of all Buddhas is established in the letters "E vam". Furthermore, the letter "E" is a beautiful form, adorned with the letter "Vam" in the center, is the abode of all bliss, and is the source of the precious treasure of the Buddha. Furthermore, whoever realizes the letters "E vam" will realize everything without exception. Extracting the treasure source of the Dharma, this must be clearly indicated. Therefore, the three realms are only "E vam", not others. This is a detailed explanation of the two letters, and it is the determination of the meaning of the root words of all tantras. Therefore, Bodhisattvas should abide by relying entirely on the meaning, and the sound as it is. Or, "E" is wisdom, and "Vam" is skillful means. The nature of these two is the meaning of "Aham" Vajra body. Then, "Thus have I heard" means further knowing the sound, which is the meaning of speech Vajra. "At one time" means not at the same time. The gods gather here, this "time" is the meaning of mind Vajra. This itself is the Dharmakaya, the reason for the nature of the body. The body, speech, and mind of all Tathagatas, in the lotus place of Vajra women, refers to all of these, and because they are also Tathagatas, all Tathagatas, that is, the five aggregates such as form, etc. This itself is body, speech, and mind, and this itself is Vajra, that is