Tibetan
གྲོལ་བས་གནས་པར་བྱའོ། །བས་མཐའ་ཞེས་པ་གཞན་པའི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཆེས་ཐག་རིང་བརྒྱ་མཚོའི་ ནང་དུ་གནས་པའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་ཡང་ཀླུ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་གནས་ཉིད་དོ། །དེར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པ། །ཞེས་པ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་སྒོ་ཡིས་བྱེད་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་དྲོད་ཀྱི་སྒྲས་དེ་ཁོ་ན་ལས་ལྟ་སྟངས་བཞི་གྲུབ་པ་ནའོ། །དེས་དམན་པ་དོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ་དཀའ་བདེ་ཅིའི་དོན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་པ། འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་དང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་འདོད་པ་ཡོད་པ་གང་གི་ཕྱིར་ནིའི་སྒྲ་དེའི་དོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིས་ནི་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་འདིས་གནས་པར་བྱ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། ཤིང་གཅིག་ཅེས་པ་ཤིང་ལྟ་བུར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡལ་ག་དང་ཉེ་བའི་ཡལ་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤིང་སྟེ། གཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་མེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེ་དང་ཐ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནི་གནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེར་རོ། །བཞི་མདོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དེར་རོ། །མཚན་མོ་ཕྱེད་ཅེས་པ། མཚན་མོ་ལས་ཕྱེད་གང་གིས་མཚན་མོ་དང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉིན་མོ་སྟེ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟེ། མཚན་མོ་ཕྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དབེན་པ་དང་ནི་བས་མཐའ་རུ། །ཞེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །བས་མཐའ་ཞེས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ་དེར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ གཅིག་གིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་ལེའུའོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་གྱིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་ལེའུའོ། །བཞི་མདོ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་དབང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པས་མཚན་ཕྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་ངོ་བོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ། དེ་ཁོ་ནའི་ལེའུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་བྱེད་ནུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་བྱ་བའི་སྒོ་ཡིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཚེ་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་འདོད་པས་དེ་དང་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འགྲུབ་འགྱུར་གལ་ཏེ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དེའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཞེས་པའོ། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་གང་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གསུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གནས་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དྲོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་བཟོད་ཅིང་དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་དོགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བླངས་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་མིག་ཡངས་མ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་འདི་ཁྱེར་ནས། །སྤྱོད་པ་བྱ་བར་ རྟོགས་པར་བྱ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་རང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་ནུས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཁྱེར་ཞིང་གཟུང་ནས་སྤྱོད་པ་བྱས་ཏེ། མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་བྱ། །རང་འདོད་ལྷ་ཞེས་པ་རང་གི་འདོད་པ་དང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་དེའི་རིགས་ཀྱིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་པོ་ཆེ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་དེ་ཡིས་ཀྱང་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ། ཡང་ན་ཞེས་པ་ཕྱོགས་གཞན་ཏེ་གཞན་གྱི་རིགས་བྱུང་བ་ཐ་དད་པའི་རིགས་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བཏབ་པ་ཡིས། །ཡང་དག་སྦྱངས་པ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ས་བོན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཏེ། དེ་བཏབ་ཅིང་བསྐྱོད་པས་འདུས་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་གཟུང་ཞིང་བླངས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་ཞེས་པ་སླར་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། བཞིན་བཟངས་ཞེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཞལ་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །བཟང་བ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པ་སྟེ། གང་གི་བཞིན་བཟང་བ་དེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་དེའོ། །མིག་ཡངས་མ་ཞེས་པ་གང་གི་ཡངས་པ་རྒྱས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་མིག་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མིག་ཡངས་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེའོ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར། དབང་བསྐུར་པའི་མཐར་ཐུག་པས་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་ན། དེ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལས་བུ་མོ་ སྟེ། སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་གཟུང་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་པར་འོས་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མེད་རང་འདོད་ཀྱི། །ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་པ། མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདིས་རིགས་སུ་བྱ་བ་དང༌། བགྲང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །ཚུལ་འདིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མེད
Chinese
应当安住于解脱中。所谓“边地”，是指其他不同的方向，极其遥远，如百海之中所住的岛屿等。在那里，龙特别居住，本身就是恐怖之地。在那里，也没有分别念。如果稍微得到温暖，如果想要修行，意思是说，如果想要通过这种修行之门来进行修行，那么，稍微得到温暖时就应该修行。稍微温暖的声音，是指仅仅从那里就成就四种观点。这并不是因为担心会变得低劣。如果有人问，为什么要进行这种难以进行的修行呢？回答说：如果想要成就，就应该修持此行。如果想要成就和获得大手印的成就，那么，因为有想要成就的缘故，所以“因为”这个词就是这个意思。意思是说，应该安住并修持这个修行的处所。或者说，“一棵树”是指像树一样以喜悦的方式，拥有树枝和靠近树枝的树，一是指没有伴侣，即身金刚。所谓“坟墓”，是指法界之处，那达的两个花鬘的自性，即语金刚。所谓“母鬼之家”，是指空行母们。接近表示，如来们也是如此，因为与此没有差别。那些的家，是指处所，即意金刚，就在那里。所谓“四岔路口”，是指金刚三者无别，即金刚持，就在那里。所谓“半夜”，是指从夜晚中分离出来，与夜晚不同的就是白天。白天和夜晚是智慧和方便的自性，是誓言坛城的拥有者，是智慧坛城。所谓“半夜”的意思，就是指这个显现。在寂静处和边地，是指各种各样的人，无论在哪里，都像镜子一样，是五种智慧的自性。所谓“边地”，因为不是修行之处，所以非常深奥，就在那里。因为两者都存在，所以通过一棵树来显现身金刚，因此是金刚部的章节。通过坟墓也显现语金刚。
English
One should abide in liberation. The term "border" refers to other different directions, extremely distant, such as islands residing in the midst of hundreds of seas. There, dragons especially reside, making it a place of terror in itself. There, there is also no conceptualization. If one obtains a little warmth, if one desires to practice, it means that if one desires to practice through this door of practice, then one should practice when one obtains a little warmth. The sound of a little warmth refers to the accomplishment of four viewpoints from that alone. This is not because of fear of becoming inferior. If someone asks, why engage in such a difficult practice? The answer is: If one desires to achieve, one should practice this conduct. If one desires to achieve and obtain the siddhi of Mahamudra, then, because there is a desire to achieve, the word "because" means that. It means that one should abide and practice in this place of practice. Alternatively, "one tree" refers to a tree that, like a tree, is in a joyful manner, possessing branches and close to branches; "one" refers to being without a companion, which is the Body Vajra. The term "charnel ground" refers to the place of the Dharmadhatu, the nature of the two garlands of Nada, which is the Speech Vajra. The term "house of the Mamos" refers to the Dakinis. Approaching signifies that the Tathagatas are also like that, because there is no difference from this. The house of those is the place, which is the Mind Vajra, it is there. The term "four-way intersection" refers to the indivisibility of the three Vajras, which is Vajradhara, it is there. The term "midnight" refers to what is separated from the night, what is different from the night is the day. Day and night are the nature of wisdom and means, the possessor of the Samaya Mandala, the Wisdom Mandala. The meaning of "midnight" is to make this manifest. In solitary places and borders, it refers to various kinds of beings, wherever they are, like a mirror, they are the nature of the five wisdoms. The term "border" is very profound because it is not a place of practice, it is there. Because both exist, the Body Vajra is manifested through one tree, therefore it is the chapter of the Vajra family. The Speech Vajra is also manifested through the charnel ground.
Chinese
因此，是密咒品。由于母部（藏文：མ་མོའི་ཁྱིམ）宣说了心金刚，是天神品。四道（藏文：བཞི་མདོ་）使金刚三者无别，即金刚持，在头顶上成为种姓之主。如是等等，是灌顶品。智慧坛城和誓言坛城无别，因此称为半夜。彼即是二坛城之自性，以舒展和收摄之相，二坛城亦是，是仅仅那样的品。仅仅为了那个，仅仅那样的瑜伽士才能行持。因此，瑜伽士以此行门欲行持时，稍微获得暖相之时，如是四种观点等等，由于具有各种能力。那时，欲行持，即是与之结合。行持的意义是什么呢？宣说：如果成就，如果想要获得大手印的成就，那时，此应行持并安住。此被称为普贤行，离此则非真实的成就，这是金刚三者无别，语金刚密咒品中简略开示的广说。此所说的行持的意义是：此所说的，以及将要说的也是。从证悟五部等等无有差别，就能安忍于一棵树等等处。从那也能获得暖相，从那也能安忍普贤行，从那也能为了成就而无有疑惑地生起。成就也是大手印的前行，能获得具有二谛差别的印。取彼，与之一起行持，非常美丽，眼睛宽大，自己灌顶，具有慈悲心。拿走这个金刚女，应了知行持。自己灌顶，是指自己以坛城等等事业，以及水等等仪轨灌顶，做得非常清净。或者是指能力。具有慈悲心，是指接近于利益他人。
English
Therefore, it is the chapter on mantras. Because the Mother Tantra (Tibetan: མ་མོའི་ཁྱིམ) proclaimed the Mind Vajra, it is the chapter on deities. The Four Paths (Tibetan: བཞི་མདོ་) make the three vajras inseparable, that is, Vajradhara, who becomes the lord of the family on the crown of the head. Such as these, it is the chapter on empowerment. The wisdom mandala and the samaya mandala are inseparable, therefore it is called midnight. That itself is the nature of the two mandalas, with the aspect of expanding and contracting, both mandalas are also, it is just that kind of chapter. Just for that, only that kind of yogi can practice. Therefore, when this yogi wants to practice through the gate of action, when he has slightly gained warmth, such as the four views, etc., because he has various abilities. At that time, wanting to practice, it is to be combined with it. What is the meaning of practice itself? It is said: If it is accomplished, if one wants to attain the siddhi of the Great Seal, then, this should be practiced and abide. This is called the Samantabhadra practice, without this it is not a true siddhi, this is the detailed explanation of the brief instruction in the chapter on the Vajra of Speech Mantra, which is the indivisibility of the three vajras. The meaning of what is said as practice is: what is said here, and what will be said is also. From realizing that the five families, etc., are without difference, one will be able to endure dwelling in a single tree, etc. From that one will also gain warmth, from that one will also endure the Samantabhadra practice, and from that, for the sake of accomplishment, one will arise without doubt. Accomplishment is also the preliminary of the Great Seal, one will be able to obtain the seal with the distinction of the two truths. Taking that, practicing together with it, very beautiful, with wide eyes, self-empowered, with compassion. Take this vajra girl, one should understand to practice. Self-empowered means that one has made the empowerment very pure by oneself with the activities of the mandala, etc., and the rituals of water, etc. Or it refers to ability. Having compassion means approaching to benefit others.
Chinese
因此，如果没有慈悲，就不会成就。这是经文中的话。所谓金刚女，是指金刚种姓的十六岁少女。像这样的人，拿来并接受后进行修行，要理解为要进行殊胜的修行。如果没有金刚种姓的实物，就用自己意愿之神的种姓来做。所谓自己意愿之神，就是用自己意愿和显现意愿之神的种姓来做。瑜伽士如果是大白，他的神就是毗卢遮那佛。等等，也要用将要讲述的种姓来做。如果连那个也找不到，那么，或者，所谓“又”，是指其他方面，即其他种姓产生的不同种姓。以播种菩提种子，所谓“如实修习”，菩提是指无分别的智慧。它的种子是圆满菩提的因，播种并培育它，所造作的极其清净的法界自性。要理解为接受并获取它来进行修行，这是要重复的。或者，所谓“容颜美好”，是为了说明，那是面容，即阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）和嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）的两个音声之鬘。美好是指令人心旷神怡，谁的容颜美好，那就是语金刚。所谓“眼广者”，是指谁的广阔，即遍布三界。她的眼睛是见，是智慧和方便的自性。眼广者是意金刚。自己灌顶。灌顶达到究竟，影像圆满时，那就是身金刚。所谓“具悲者”，是为了从事利益众生的事业，那是二谛的自性。正因为如此，所谓金刚女，就是从不可分割性中产生金刚，从光明中产生女，是摄集之本体显现的自性。所谓“此”，是指像这样的金刚女，应该接受并显现而安住。如果没有金刚种姓，就用自己意愿之神的种姓来做。所谓“没有”，是指不可分割的自性，因此是种姓，是应该计数和完全断除的。以这种方式，事物不是存在，也不是不存在，因此没有金刚种姓。