Tibetan
ས་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །རྐང་གདུབ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའོ། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །གདུབ་བུ་གཉིས་སོ། །རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་གཉིས། །རྐང་པ་དག་ལ་རྐང་གདུབ་སྟེ། །དཔུང་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་དང༌། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བའོ། །ཞེས་པ། མགྲིན་པར་རུས་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཏེ། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན། རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཐམས་ཅད་རུས་པ་ཁོ་ནའི་སྟེ། །རུས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་བསྒོམ་པ་པོས་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པས་ལྷའི་རྣ་རྒྱན། རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །ཅེས་པའི་གསུང་ལས་ལྷའི་རྣ་རྒྱན་དེ་ཡང་འོད་དཔག་མེད་དེ། དེ་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀྱིས་ནཱ་ད་གཉིས་ལས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྣ་བདག་ལའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་ཐ་དད་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཟུང་བ་ཞེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ཞེས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཡང༌། སྤྱི་བོར་ཏེ། བདེ་ཆེན་ཀཾ་ལ་གནས་པ་གང༌། ཞེས་པའི་གསུངས་ལས་སོ། །རྣམ་པར་འཛིན་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་གཟུང་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དབྱེར་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་བྱ་བའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་བདག་མེད་མའོ། །བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །ཞེས་པ། ལྔའི་བདག་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལག་གདུབ་ཀྱི་སྒྲས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རིག་པ་དང་སྣང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །ཅེས་པ། ཀཾ་བདེ་བ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཀ་ཊི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐ་རགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྐར་གསལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །རྐང་པ་དག་ལ་རྐང་གདུབ་སྟེ། ཞེས་པ་རྐང་པ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྐང་གདུབ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །དཔུང་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་དང༌། །ཞེས་པ། བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཧ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང༌། ཨུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། དེས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཧུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པའོ། །བཱ་ཧུའི་སྒྲས་དེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གིང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྩ་བ་སྟེ་དང་པོ་དང་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཨུ་ཡིག་གིས། ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་གསུང་ལས་པུཀྐ་སཱིའོ། །ཀ་ཆུའི་ཁམས་སོ། །ར་མེའི་ཁམས་སོ། །ཡ་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ཨེ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ་ཞེས་པ་དཔུང་རྒྱན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་ཡིག་ལས་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བའོ། །ཞེས་པ། མགྲིན་པའི་སྒྲས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ཡང༌། འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིའི་རུས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་དང་མཐར་ན་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན། འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང༌། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པ་དང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་དག་ལས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྟེ། མགུ
Chinese
地上也如先前一样做。脚镯上也是金刚颅骨的手印，臂钏上也是金刚持自身的手印。头上顶戴轮宝，双手各戴两个手镯，两个指环。腰间系两条腰带，双脚戴着脚镯，臂膀的根部戴着臂钏，颈项上挂着骨骼的项链。颈项上是骨骼的项链。这说了什么呢？凡是所说的耳环等等，那些全部都是骨骼的。骨骼也是从极其清净的法界自性中，仅仅是无我母的自性。因此，瑜伽士应当持有智慧和方便自性的所有饰品。或者说，修行者因为具有那样的特质，所以是天神的耳环。“耳饰的自性无量光”，从这句话来看，天神的耳环也是无量光，那也是所有天神的自性。在哪里呢？ 因为阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）和噶（藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：噶）二者由二音（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：音）圆满，所以在耳主中。因为那二者，所以以各种方式执持，并且做到无有差别，因此名为“执持形象”，是语金刚的自性，圆满受用身。头上顶戴轮宝。轮宝是坛城之主自身的不动转轮。也就是，在头部，安住于大乐莲花之中。从这句话中可以看出。所谓“顶戴”，就是指那不动转轮以各种方式执持，并且使能执持的和所执持的无有分别。那是以行为的方式来执持的。阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）是无我母。与无我母无有分别，就是不动转轮，是意金刚的自性，法身。双手各戴两个手镯。五种自性以二表示，是根和境二者的自性。手镯之声表示毗卢遮那佛。显现的特征是身金刚化身。从毗卢遮那佛的说法中可以看出。具有智慧和方便的自性，被说成是觉性和显现光明的自性。仅仅是三身的体性。瑜伽士以饰品庄严，就会变成那样的庄严。这个
English
Do the same as before on the ground. On the anklets are the mudra of the vajra skull, and on the armlets are the mudra of Vajradhara himself. On the crown, hold the wheel completely. On the hands are two bracelets. Two rings. On the waist are two belts. On the feet are anklets. At the base of the arms are armlets, and on the neck is a rosary of bones. That is, on the neck is a necklace of bones. What does this say? Whatever is said, such as earrings, all of that is only bones. The bones are also only the nature of selflessness from the nature of the utterly pure dharmadhatu. Therefore, all the ornaments of the nature of wisdom and means should be held by the yogi. Or, because the meditator possesses that very quality, it is the earrings of the deity. "The nature of the earrings is Amitabha." From this statement, the earrings of the deity are also Amitabha, and that is the nature of all the deities. Where is it? Because the two, A (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A) and Ka (Tibetan: ཀཱ་, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Romanization: kā, Chinese literal meaning: Ka), are perfected from the two Nadas (Tibetan: ནཱ་ད་, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: nāda, Chinese literal meaning: sound), therefore it is in the lord of the ear. Because of those two, it holds in various ways and makes it non-different, therefore it is called "holding the form," which is the nature of the speech vajra, the sambhogakaya. On the crown, hold the wheel completely. The wheel is the immovable wheel of the lord of the mandala himself. That is, on the head, abiding in the great bliss lotus. This can be seen from that statement. "Holding completely" means that the immovable wheel itself holds in various ways and makes what is to be held and what is not to be held inseparable. That is to be held in the manner of action. A (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A) is the selflessness mother. Being inseparable from the selflessness mother is the immovable, the nature of the mind vajra, the dharmakaya. On the hands are two bracelets. The nature of the five is expressed by two, which is the nature of the two faculties and objects. The sound of the bracelets indicates Vairochana. The characteristic of appearance is the body vajra nirmanakaya. This can be seen from the statement of Vairochana. Having the nature of wisdom and means, it is said to be the nature of awareness and clear appearance. It is only the essence of the three kayas. When a yogi is adorned with ornaments, it becomes such an adornment. This
Chinese
为了使它们本身与智慧和方便无别而宣说。腰部也是腰带，意为：康（藏文，kAm，梵文天城体，kAm，梵文罗马拟音，kam，汉语字面意思：快乐）是安乐生起的特征。为了超越它，嘎地（藏文，kaTi，梵文天城体，kaTi，梵文罗马拟音，kati，汉语字面意思：无我）。由于能普遍存在于它之中以及普遍存在之自性，凭借所依和能依之自体，腰带真实成立，即身金刚。星光闪耀是真实存在之处。从这段话中可知，世俗和胜义无别即是身金刚。脚上是脚镯，意为：脚上两种智慧无别即是脚镯，阿黎嘎黎纳达（藏文，A li kA li nA da）的两个花鬘。同样，两者无别即是语金刚。手臂的根部是臂钏，意为：瓦（藏文，ba，梵文天城体，ba，梵文罗马拟音，ba，汉语字面意思：菩提心）。阿（藏文，a，梵文天城体，a，梵文罗马拟音，a，汉语字面意思：无我）。因为它的本体是菩提心，哈（藏文，ha，梵文天城体，ha，梵文罗马拟音，ha，汉语字面意思：金刚持）。又是，乌（藏文，u，梵文天城体，u，梵文罗马拟音，u，汉语字面意思：金刚空行母）。因为用它来庄严，呼（藏文，hu，梵文天城体，hu，梵文罗马拟音，hu，汉语字面意思：金刚持）的自性即是菩提心。巴户（藏文，bA hu）的语声表示那两者无别，是二者的自性之君。那即是根本，即最初和主要。从那之中生起五大自性的智慧，由乌字说：萨（藏文，sa，梵文天城体，sa，梵文罗马拟音，sa，汉语字面意思：地）被称为布嘎斯（藏文，puk ka sI，梵文天城体，puk ka sI，梵文罗马拟音，pukkasi，汉语字面意思：布嘎斯）。从这段话中可知，是布嘎斯。嘎（藏文，ka，梵文天城体，ka，梵文罗马拟音，ka，汉语字面意思：水）是水的界。ra（藏文，ra，梵文天城体，ra，梵文罗马拟音，ra，汉语字面意思：火）是火的界。亚（藏文，ya，梵文天城体，ya，梵文罗马拟音，ya，汉语字面意思：风）是风的界。诶（藏文，e，梵文天城体，e，梵文罗马拟音，e，汉语字面意思：法生）是法界空界，臂钏是五大自性的智慧。从“和”字可知，两者无别即是意金刚。颈部是骨鬘，意为：颈部的语声表示颈部是圆满受用轮本身。又是，十六瓣中是十六空性。从中，凭借所依和能依之事物，能普遍存在以及普遍存在者本身，人骨是法界自性的空行母们。那些的花鬘，如镜子等五种智慧的自性，这些是开展的本体。最初和最后是装饰和颈饰，无量光和宝生，以及精液和血液的本体，生起和毁灭的自性，月亮和太阳的自性等，这些的自性是宝生，颈
English
They are spoken to make themselves inseparable from wisdom and means. The waist also has a belt, which means: kam (藏文，kAm，梵文天城体，kAm，梵文罗马拟音，kam，汉语字面意思：Pleasure) is the characteristic of the arising of happiness. To go beyond it, kaTi (藏文，kaTi，梵文天城体，kaTi，梵文罗马拟音，kati，汉语字面意思：Selflessness). Because of the nature of being able to pervade it and pervade it, the belt is truly established by the very nature of the support and the supported, which is the Vajra Body. The starlight is where the real exists. From this saying, the inseparability of the conventional and the ultimate is the Vajra Body. On the feet are anklets, which means that the inseparability of the two wisdoms on the feet is the anklet, the two garlands of Āli Kāli Nāda (藏文，A li kA li nA da). Similarly, the inseparability of the two is the Vajra Speech. At the base of the arm is the arm ornament, which means: ba (藏文，ba，梵文天城体，ba，梵文罗马拟音，ba，汉语字面意思：Bodhi mind). a (藏文，a，梵文天城体，a，梵文罗马拟音，a，汉语字面意思：Selflessness). Because its essence is the mind of enlightenment, ha (藏文，ha，梵文天城体，ha，梵文罗马拟音，ha，汉语字面意思：Vajradhara). Again, u (藏文，u，梵文天城体，u，梵文罗马拟音，u，汉语字面意思：Vajra Dakini). Because it is adorned with it, hu (藏文，hu，梵文天城体，hu，梵文罗马拟音，hu，汉语字面意思：Vajradhara) is the very nature of the mind of enlightenment. The sound of bāhu indicates that the two are inseparable, and is the lord of the nature of the two. That is the root, the first and the main. From that arises the wisdom of the nature of the five elements, by the letter u: sa (藏文，sa，梵文天城体，sa，梵文罗马拟音，sa，汉语字面意思：Earth) is called Pukkasī (藏文，puk ka sI，梵文天城体，puk ka sI，梵文罗马拟音，pukkasi，汉语字面意思：Pukkasi). From this saying, it is Pukkasī. ka (藏文，ka，梵文天城体，ka，梵文罗马拟音，ka，汉语字面意思：Water) is the water element. ra (藏文，ra，梵文天城体，ra，梵文罗马拟音，ra，汉语字面意思：Fire) is the fire element. ya (藏文，ya，梵文天城体，ya，梵文罗马拟音，ya，汉语字面意思：Wind) is the wind element. e (藏文，e，梵文天城体，e，梵文罗马拟音，e，汉语字面意思：Dharma-born) is the Dharma-sphere, the space element, the arm ornament is the wisdom of the nature of the five great elements. From the word "and", the inseparability of the two is the Vajra Mind. The neck is a bone garland, which means that the sound of the neck indicates that the neck is the Sambhogakaya chakra itself. Again, in the sixteen petals are the sixteen emptinesses. From that, by means of the support and the supported, the ability to pervade and the pervader themselves, human bones are the Dakinis of the nature of the Dharmadhatu. The garlands of those, such as mirrors, are the nature of the five wisdoms, these are the nature of expansion. The first and the last are ornaments and necklaces, Amitabha and Ratnasambhava, and the essence of semen and blood, the nature of arising and destruction, the nature of the moon and the sun, etc., the nature of these is Ratnasambhava, neck