Tibetan
སོ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་དང་ཡེ་ཤེས་འདིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་དུས་ན་ཞེས་པ་དུས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བདེ་བའི་དུས་དང་སྡུག་བསྔལ་དུས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་ཉིད་དོ། །གསུམ་པོ་འདི་གང་ལ་བྲལ་བ་དེ་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཡིས་ཞེས་པ། བརྒྱད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལྷག་པ་ནི་གཞན་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་ཡང་རིགས་བརྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་བརྒྱའོ། །རྒྱུ་དེ་ཡིས་གཞོན་ནུ་མ་བདག་མེད་མའི་མིག་བདེན་པ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་བྱས་ནས། བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་བཞི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། སྔ་དྲོ་ཞེས་པ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལའོ། །དེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་དང་པོ་ཐོག་མའོ། །དེ་ཡང་ཀཾ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་གཞག་ཅིང་བསྟན་པར་བྱས་ནས་གཞོན་ནུ་མ་བདག་མེད་མ་དེ་ལ། དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕུལ་ཏེ་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དབྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་གནས་ པར་བྱ་ཞིང༌། འབྲུ་མར་ལ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཡིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ཞེས་བ་ཏིལ་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཏེ། དེ་ནས་ཨ་ལཀྟ་ཡང༌། བདག་མེད་མ། ལཀྟ་ཆགས་པ་འོད་དཔག་མེད། ཀཾ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཡང་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་གཞོན་ནུ་མ་བདག་མེད་མ་དེའི་མིག་ལ་སླར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས། སྔགས་པའི་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་ཞེས་པ་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་ཞེས་པ་སོར་མོ་ལྔའི་ཐུ་བོ་ཉིད་ལས་དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་བའི་བདག་པོའོ། །དེ་ཡིས་ཨ་ལཀྟའི་རོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བཀྲུས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། གཞོན་ནུ་མ་བདག་མེད་མ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་བྱའོ། །དེའི་རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨྲོས་ཞེས་པ། སུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངའི་རྫས་ང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། །ཁྱེར་ཞེས་པར་ཕྲོགས་པའོ། །སྨྲོས་ཞེས་པ་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་བ་ཡིག་འོད་དཔག་མེད་དང་བཞི་པའི་གསུམ་པད་ཡིག་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང༌། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་བསྡུས་ཞེས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མངོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་དེ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཆེ་གེ་མོས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་པ་ཨའི་མིང་ཅན་གྱིས་བསྡུས་ཞེས་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐར་མ་ཞེས་པ་བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཛྱོ་ཡ་ཏིཿ་ཞེས་པ་དེ་འོད་གསལ་བ་ཨཱཿ་ཡིག་གི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ལྔ་གསུངས་པ། བེ་ཌུ་ཡཱ་བེ་ཌུ་ཡཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་ལག་ལྡན་འབྲོས་པས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་བེ་ཌུ་ཡཱ་བའི་སྒྲས་ལྔ་བའི་གསུམ་པ་འོད་དཔག་མེད་དེ། དེ་ཡང་ཨེ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཌ་ཡི་སྒྲས་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་པའོ། །ཡའི་སྒྲས་གཡུང་མོ་སྟེ་དེ་ ཡང་རྡོ་རྗེ་མས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ལག་ལྡན་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མ་མྨཱ་མ་མྨཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་སྟག་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན། མའི་སྒྲས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་གི་ཁམས་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །མ་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཨ་རྡོ་རྗེ་མ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་མྨཱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་ལན་གཉིས་བཟླས་པ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། འདིས་སྟག་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟག་ལྟ་བུར་འཚེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཏི་ལླི་ཡཱ་ཏེ་ལླི་ཡཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་བསེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཏའི་སྒྲས་པ་ཞི་
Chinese
以“索”这个咒语和智慧，在非时之时的意思是，脱离三时的时间是非时，即安乐之时和痛苦之时，不可思议之时。脱离这三者的是非时，就像这样的瞬间。 “八加百”的意思是，八是瑜伽母们。对于她们来说，增加的是与无我母无别的金刚持，这也是由于百种姓的种种差别而成为百种形态，因此有百咒。以此为因，对年轻的无我母的眼睛，在二谛上进行赞颂，使其成为互相遍布和遍布者的体性。 “十四”指的是十四位瑜伽母，即无我母的坛城。 “第八”指的是八位瑜伽母，即金刚持的坛城。在两者的自性坛城中，“早晨”指的是光明本身。那么瓶等，指的是瓶金刚持，以及阿（ཨ，梵文天城体：अ，IAST：a，字面意思：无），无我母，两者无别，是最初的。这也是康（ཀཾ，梵文天城体：kam，IAST：kam，字面意思：康）智慧的形态。将其安放并展示之后，对于年轻的无我母，也献上香、花和熏香等，意思是身语意无别地安住。用八加百来赞颂酥油，指的是芝麻油菩提心，也就是八加百金刚持。由此完全证悟智慧的自性。然后是阿辣克达（ཨ་ལཀྟ，梵文天城体：alaktaka，IAST：alaktaka，字面意思：胭脂），也是无我母。辣克达（ལཀྟ，梵文天城体：lakta，IAST：lakta，字面意思：胭脂）是贪著无量光。康（ཀཾ，梵文天城体：kam，IAST：kam，字面意思：康）是二者的自性，俱生智。这也进行赞颂，然后再次用一百零八来赞颂年轻的无我母的眼睛。 “咒师的老拇指”指的是咒师金刚持的老拇指，也就是五指之首，他是共同的主人。由此，用阿辣克达（ཨ་ལཀྟ，梵文天城体：alaktaka，IAST：alaktaka，字面意思：胭脂）的汁液，即金刚持和无我母无别的智慧。因此，也用酥油洗浴，并用菩提心灌顶，要向年轻的无我母展示，这是极度明亮的特征显现的行为。谁能拥有它的物质呢？ེར་སྨྲོས་之谓，谁之智慧之我的体性，我自己的自性之事物也。ཁྱེར་之谓夺取也。སྨྲོས་之谓第五之第三字བ་字无量光和第四之第三字པད་字宝生也。二者无别故，夺取且摄集也。无相之自性，无我，显现胜义谛之体性，是可说也。施设名言且使世俗谛显现明了也。ཆེ་གེ་མོས་ཁྱེར་རོ་之谓，以ཨའི་为名者摄集也。金刚星宿之谓，班杂（བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）是金刚三者无别也。ཛྱོ་ཡ་ཏིཿ之谓，彼光明以ཨཱཿ字印持也。光明近示现后，为极力断除五盖之故，宣说五真言。若念诵贝度亚贝度亚，则手持者逃脱，是极明了之义也。又，贝度亚，贝字之声为第五之第三字无量光也。彼亦以ཨེ་字庄严，与无我母无别也。达字之声为第三之第三字不动佛也。彼亦以金刚空行母庄严也。亚字之声为老母，彼 亦以金刚母庄严也。如是二者无别，二谛也，六是第六金刚持也。如是体性之手持者将逃脱，根与境之分别之烦恼将止息，是愚痴清净也。若念诵嘛嘛嘛嘛，则虎将逃脱，是极明了之义也。又，嘛字之声为不动佛也。彼亦金刚三者无别也。嘛义成就有风界语金刚也。嘛不动佛意金刚也。阿金刚母色蕴毗卢遮那金刚也。金刚三者无别金刚持嘛嘛之义明了也。彼亦复诵两次是第六金刚持也。以此虎将逃脱，是如虎般损害，以其自身生起痛苦之故，愚痴等也。彼融入彼之故，我慢清净也。若念诵德勒亚德勒亚，则犀牛将逃脱，是义明了也。又，德字之声为寂
English
With the mantra "So" and this wisdom, the time that is not time means the time that is free from the three times, which is the time that is not time, namely the time of happiness and the time of suffering, the time that is inconceivable. That which is free from these three is the time that is not time, like such a moment. "Eighty plus a hundred" means that the eight are the yoginis. What is added to these is Vajradhara, who is inseparable from the selflessness mother. This is also because of the various differences of the hundred families, which become a hundred forms, therefore there are a hundred mantras. Because of this, the eyes of the young selflessness mother are praised in the two truths, making them the nature of mutual pervasion and pervasion. "Fourteen" refers to the fourteen yoginis, the mandala of the selflessness mother. "Eighth" refers to the eight yoginis, the mandala of Vajradhara. In the self-nature mandala of both, "morning" refers to the light itself. Then the vase and so on, refers to the vase Vajradhara, and A (ཨ，梵文天城体：अ，IAST：a，字面意思：无), the selflessness mother, the two are inseparable, is the first beginning. This is also the form of Kam (ཀཾ，梵文天城体：kam，IAST：kam，字面意思：康) wisdom. After placing and showing it, for the young selflessness mother, also offer incense, flowers and incense, etc., meaning that body, speech and mind are inseparable and abiding. Praising the butter with eighty plus a hundred, refers to sesame oil bodhicitta, which is eighty plus a hundred Vajradhara. From this, the self-nature of wisdom is completely realized. Then there is Alaktaka (ཨ་ལཀྟ，梵文天城体：alaktaka，IAST：alaktaka，字面意思：胭脂), also the selflessness mother. Lakta (ལཀྟ，梵文天城体：lakta，IAST：lakta，字面意思：胭脂) is attachment to Amitabha. Kam (ཀཾ，梵文天城体：kam，IAST：kam，字面意思：康) is the self-nature of the two, the co-emergent wisdom. This is also praised, and then again the eyes of the young selflessness mother are praised with one hundred and eight. "The old thumb of the mantra practitioner" refers to the old thumb of the mantra practitioner Vajradhara, which is the head of the five fingers, he is the common master. From this, with the juice of Alaktaka (ཨ་ལཀྟ，梵文天城体：alaktaka，IAST：alaktaka，字面意思：胭脂), which is the wisdom inseparable from Vajradhara and the selflessness mother. Therefore, also bathe with butter, and empower with bodhicitta, to show to the young selflessness mother, this is the act of manifesting the extremely bright characteristic. Who can possess its substance?
English
The meaning of "E Smros": Who's wisdom's essence, the nature of myself, the thing of my own nature. "Khyer" means to seize. "Smros" means the third letter of the fifth, the letter "ba" Amitabha, and the third letter of the fourth, the letter "pad" Ratnasambhava. The two are inseparable, so they seize and gather. The nature without characteristics, selflessness, the essence of the manifest ultimate truth, can be spoken. Establishing terms and making the relative truth manifest and clear. "Che Ge Mos Khyer Ro" means that someone named "A" has gathered. The Vajra Star means that Vajra (བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) is the inseparability of the three Vajras. "Dzyo Ya Tih" means that the bright light is sealed with the letter "Ah". After showing the bright light, for the sake of completely abandoning the five obscurations, the five mantras are spoken. If you recite "Bedu Ya Bedu Ya", the one who holds it will escape, which is a very clear meaning. Also, "Bedu Ya", the sound of the letter "Ba" is the third letter of the fifth, Amitabha. It is also adorned with the letter "E", inseparable from the selfless mother. The sound of the letter "Da" is the third letter of the third, Akshobhya. It is also adorned with Vajra Dakini. The sound of the letter "Ya" is the old mother, which is also adorned with Vajra Mother. Thus, the two are inseparable, the two truths, six is the sixth Vajradhara. The holder of such a nature will escape, and the afflictions of the distinction between the senses and the objects will cease, which is the purification of ignorance. If you recite "Ma Ma Ma Ma", the tiger will escape, which is a very clear meaning. Also, the sound of the letter "Ma" is Akshobhya. It is also the inseparability of the three Vajras. "Ma" means the accomplished wind element, the speech Vajra. "Ma" Akshobhya, the mind Vajra. "A" Vajra Mother, the form aggregate, Vairochana Vajra. The meaning of the inseparability of the three Vajras, Vajradhara "Ma Ma" is clear. Repeating it twice is the sixth Vajradhara. With this, the tiger will escape, which is like a tiger harming, because it causes suffering by itself, ignorance, etc. Because it dissolves into it, pride is purified. If you recite "Ti Lli Ya Te Lli Ya", the rhinoceros will escape, which is a clear meaning. Also, the sound of the letter "Ta" is peace.