Tibetan
་གནས་སུ་མཾ་ཡིག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ། མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །མཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཆང་གི་ལྟོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན། བཱནྟཱཾ་ཞེས་པ་བ་ཡིག་ལྔ་པའི་གསུམ་པའོ། །མ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། བཱ་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང༌། ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་མཐར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཱ་མཐའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཆང་སྐྱུག་པ་ནི་ཆང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་སྐྱུག་པ་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་བོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་པ་ལ། མྱ་ངན་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ། གོས་དམར་པོ་གྱོན་ནས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟ་ཞིང༌། ཀཱ་ཀཱ་མ་ཙི་ཀཱའི་ཁུ་བས་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱ་མུ་ཀཱི་མེ་ཧྲཱིཿ་བ་ཤཱི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྔགས་འདི་ཁྲི་བཟླས་ན། དེ་ནས་འོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྲི་བཟླས་པས་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་པ་བདག་མེད་མ། །དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་འོང་བར་བྱེད་འདོད་པས། མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པ། ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤ་སྟེ། ཨ་ཤཿ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཨ་བདག་མེད་མ། ཀ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། བདག་མེད་མས་འཁྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །བརྒྱད་པ་ ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དེ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་ནི་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་ལ་ཞེས་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་འཁྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས། གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ་ནི་དམར་པོ་རཱ་ག་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་གོས་ཏེ་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོའོ། དེ་གྱོན་ཏེ་དེས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་མྱོས་བྱེད་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་མྱོས་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་ཟ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཀ་ཨ་ཀཱ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་ཁུ་བ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཡང་ཨ་བདག་མེད་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཀཱ་མཱ་དེ་སོགས་པ་དང་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་རོ་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱས་ལ། སྔགས་ཡེ་ཤེས་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་མུ་དེ་མེ་ཧྲཱིཿ་བར་ཤཱི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཨ་མུ་ཀཱི་ཞེས་པ་ཨཱའི་མིང་ཅན་བདག་མེད་མའོ། །མ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨེ་ཨེ་ཡིག་གི་རྣམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཡང་ཧྲཱིཿ་བཞི་པའི་ངོ་བོ་བ་ཤཱི་བྷ་བ་ཏུ། ཞེས་པ་འདི་འོང་བའི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། སྭཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཧཱ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཡང་ཁྲི་ཡིས་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་ཏཾ་ལྡན་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཨའི་གཟུགས་བདག་མེད་མའི་ངོ་བོ་དེས་འོང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཤཱ་ལི་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ལ་གཞུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲཱ་ཨརྐྐ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ བཟླས་ན། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གནས་ཏེ་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པ་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཉི་མ་བདག་མེད་མ་གཉིས་ཀ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། ཤཱ་ལི་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཤཱ་ལིའི་སྒྲས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་བཏགས་ཤིང་མནན་ཏེ་མཉེས་པས་ས་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀཾ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་
Chinese
于处所，（藏文：མཾ་，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字第五个的第五个。玛玛吉，水的界，菩提心精液之相，应当修习，并以三摩地瑜伽安住。芒字完全转变，菩提心融入其中。酒的腹部，智慧之基，视其自性而显现，以各种方式的三摩地而入定。观想作呕吐时，（藏文：བཱནྟཱཾ་，梵文天城体：वान्ता，梵文罗马拟音：vāntāṃ，汉语字面意思：呕吐）名为哇字第五个的第三个。玛，无我母，以此而庄严。哇，特别欢喜。此乃，以周遍贪著之相故，乃分别之自性。以其为终故，哇，边际俱生之体性。如是行持，即如是成办，见者乃智慧之眼显现之谓也。吐酒者，乃酒俱生之聚集体性，呕吐乃欢喜之体性，以获得故，金刚持成就。若欲调伏极度沉醉之母，于无忧第八处，趋入无忧之下，身着红衣，食醉人之果，以乌鸦莓之汁作点，而念诵咒语：嗡 阿木嘎 吉 美 舍 瓦西 巴瓦 杜 梭哈。念诵此咒十万遍，则彼将至。念诵十万遍则至，此乃易懂之义。极度沉醉之无我母。欲调伏者，欲令其至者。无忧第八处，阿，无我母。为令其增长故，夏，阿夏，金刚持。此乃阿，无我母，嘎，金刚持，乃无我母所拥抱之金刚持。第八，乃八瑜伽母，即无忧。第八，乃无忧与第八。其处，乃九自性之坛城处。趋入无忧之下，乃了悟金刚持与无我母拥抱之金刚持自性后。身着红衣，乃红色，贪著之相。此乃衣，遮蔽之体性。着此衣，以此遍布后，醉人之果，乃醉人菩提心精液。其果俱
English
In the place, the fifth of the fifth (Tibetan: མཾ་, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, literal Chinese meaning: Mang) of the letter Maṃ. Māmakī, the element of water, the aspect of bodhicitta semen, should be meditated upon, and one should abide in the yoga of samadhi. The letter Maṃ completely transformed, the bodhicitta dissolves within. The belly of alcohol, the basis of wisdom, seeing it as its own nature, make it manifest, and enter into samadhi in various ways. When contemplating vomiting, (Tibetan: བཱནྟཱཾ་, Sanskrit Devanagari: वान्ता, Sanskrit Romanization: vāntāṃ, literal Chinese meaning: Vomit) is called the third of the fifth letter Va. Mā, the selfless mother, adorned by this. Va, especially joyful. This is, because of the nature of pervasive attachment, is the nature of discrimination. Because it is the end, Va, the nature of co-emergent limit. Doing so is accomplishing so, seeing is said to be the manifestation of the eye of wisdom. Vomiting alcohol is the nature of the collection of co-emergent alcohol, vomiting is the nature of joy, because of obtaining it, Vajradhara is accomplished. If one wishes to subdue the extremely intoxicated mother, in the eighth place of no sorrow, having gone under no sorrow, wearing red clothes, eating the fruit of intoxication, making a mark with the juice of crowberry, and reciting the mantra: Om Āmukī Me Hrīḥ Vaśībhava Tu Svāhā. If you recite this mantra ten thousand times, then she will come. Reciting ten thousand times will come, this is the easy to understand meaning. Extremely intoxicated selfless mother. One who wishes to subdue, one who wishes to make her come. The eighth place of no sorrow, A, the selfless mother. To make it grow, Sha, Asha, Vajradhara. This is A, the selfless mother, Ka, Vajradhara, is Vajradhara embraced by the selfless mother. Eighth, is the eight yoginis, that is, no sorrow. Eighth, is no sorrow and eighth. Its place, is the mandala of the nature of nine. Having gone under no sorrow, after realizing the nature of Vajradhara embracing the selfless mother. Wearing red clothes is red, the nature of attachment. This is clothes, the nature of obscuration. Wearing this clothes, after pervading with it, the fruit of intoxication is the intoxicating bodhicitta semen. Its fruit together
Chinese
是乐生之体性，其吞噬且以三界之自性而食。喀阿嘎阿阿里和嘎里纳达之二连。与其无别者，嘛嘛吉，水之界，精液，如是。又是阿，无我母，俱生者，以其体性所庄严故，嘎嘛德等及增长之相，以世俗谛而安住之故，嘿汝嘎。其味乃随觉受之相，其使明点为金刚持，且普皆悦意，咒语智慧念诵且修持。嗡 阿木德 麦 舍依 巴夏 巴瓦度 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨ་མུ་དེ་མེ་ཧྲཱིཿ་བར་ཤཱི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།） 嗡者，金刚三无别，金刚持也。（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）阿木吉者，具阿之名之无我母也。（藏文：ཨ་མུ་ཀཱི།）嘛者，菩提心也。（藏文：མ།）诶诶，以字之形相之手印，无我母与瑜伽母也，其所庄严也。（藏文：ཨེ།）又是舍依四之体性，巴夏巴瓦度。（藏文：ཧྲཱིཿ）此乃来临之作者，又是，梭哈，金刚三也。（藏文：སྭཱ་ཧཱ།）哈，智慧与方便，五智慧之体性之智慧也。（藏文：ཧཱ།）此亦以千来临，与有缘者，即二者无别，世俗与胜义无有分别也。又是阿之形相，无我母之体性，其来临且领会，成为真实证悟之自性之义也。欲使日月自在故，以夏利所系之自性而作日月，注入金刚之水中且念诵咒语，嗡 班匝 阿嘎 嘛匝拉 嘛匝拉 德叉 德叉 嘿 班匝 亚 吽 吽 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲཱ་ཨརྐྐ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།）念诵七俱胝，日月安住，昼夜无有差别也，是为日月执持之仪轨，是为易解也。又或欲使日月自在故，如是说，月为金刚持，日为无我母，欲使二者自在，欲使二者无别而修持故，夏利所系之自性者，夏利之声为有义成就之风也，又是阿里嘎里纳达之二连。系缚且按压，悦意故，地互相无别而安住，又是康，金刚持也，其自性日月
English
It is the nature of joy-born, which devours and eats with the self-nature of the three realms. The two garlands of Ka A Ka Aali and Kali Nada. From being inseparable from it, Mamaqi, the realm of water, semen, as it is. Again, A, the selfless mother, is co-emergent, and because it is adorned with its essence, Kama, etc., and the characteristic of increase, it abides in the relative truth, hence Heruka. Its taste is the characteristic of subsequent experience, which makes the bindu Vajradhara, and makes it universally pleasing, mantra wisdom is recited and practiced. Om Amude Me Hrih Barashi Bawadu Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་མུ་དེ་མེ་ཧྲཱིཿ་བར་ཤཱི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།) Om, the three vajras are inseparable, is Vajradhara. (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: Om) Amuki is the selfless mother with the name of A. (Tibetan: ཨ་མུ་ཀཱི།) Ma is the mind of enlightenment. (Tibetan: མ།) E E, the mudra in the form of the letter, is the selfless mother and the yogini, which is adorned by it. (Tibetan: ཨེ།) Again, the essence of Hrih four, Barashi Bawadu. (Tibetan: ཧྲཱིཿ) This is the agent of coming, and again, Svaha, the three vajras. (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།) Ha, wisdom and means, the wisdom of the essence of the five wisdoms. (Tibetan: ཧཱ།) This also comes with a thousand, with the fortunate one, that is, the two are inseparable, relative and ultimate are indistinguishable. Again, the form of A, the essence of the selfless mother, it comes and comprehends, and becomes the meaning of the nature of true realization. Desiring to control the sun and moon, the sun and moon are made with the nature of Shali, poured into the vajra water and recited the mantra, Om Vajra Arka Machala Machala Tishta Tishta He Vajra Ya Hum Hum Hum Phet Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲཱ་ཨརྐྐ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།) Reciting seven kotis, the sun and moon abide, and there is no distinction between day and night, which is the ritual of holding the sun and moon, which is easy to understand. Or, desiring to control the sun and moon, it is said that the moon is Vajradhara and the sun is the selfless mother, desiring to control both, desiring to practice both as inseparable, the nature of Shali is the sound of Shali, the wind of meaningful accomplishment, and again the two garlands of Ali Kali Nada. Bound and pressed, pleased, the earth abides without distinction from each other, and again Kam, Vajradhara, its nature is the sun and moon.