Back to the library

DTG003 0028.The commentary on the glorious Hevajra, king of tantras, the union that is utterly stainless..g2.0f

English

Oṃ (Tibetan: ུཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: uṃ, Literal Chinese meaning: Om), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) it is. First, the manifestation (rnam snang) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat) syllable, the form is contained within, and finally Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha). This is the mantra for purifying the ground, the chapter on the mantra of the hermaphrodite. Utterly pure, it is the master of the nine qualities of the nature of the Dharmadhatu, the nature of the fifteen Dakinis, constantly practiced, it is said to bless the mandala. First, "manifestation" (rnam snang) refers to the initial syllable Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). After that is the Vajra Mother A (Tibetan: ཨ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) syllable, A (Tibetan: ཨ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) combined with A (Tibetan: ཨ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) produces Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah). Finally, the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is the syllable of the three Vajras, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Blessing food and drink means protecting and blessing the vows of food, therefore, the blessing of the three Vajras is utterly pure, it is the nature of the Dharmadhatu. Therefore, it is said to collect the Torma mantra of all beings. First is the manifestation (rnam par snang mdzad) itself. After that is A (Tibetan: ཨ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) kā (Tibetan: ཀཱ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: kā, Literal Chinese meaning: Ka) ro (Tibetan: རོ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ro, Literal Chinese meaning: Ro) mukhaṃ (Tibetan: མུ་ཁཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: mukhaṃ, Literal Chinese meaning: Mukham). The third of the Uṣmas is the syllable Sa (Tibetan: ས, Devanagari: , Romanized Sanskrit: sa, Literal Chinese meaning: Sa). Finally, the fourth of the places is the syllable Va (Tibetan: ཝ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: va, Literal Chinese meaning: Va), decorated with fire above, decorated with the syllable ṅu (Tibetan: ངུ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ṅu, Literal Chinese meaning: Ngu) above. Dharmāṇāṃ (Devanagari: धर्मान). After that, the Vajra Mother gives, which is giving the syllable Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: A). Dyanupannatvāt (Devanagari: द्यनुपन्नत ्वात). Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat) Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha), which is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) A (Tibetan: ཨ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) kā (Tibetan: ཀཱ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: kā, Literal Chinese meaning: Ka) ro (Tibetan: རོ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ro, Literal Chinese meaning: Ro) mukhaṃ (Tibetan: མུ་ཁཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: mukhaṃ, Literal Chinese meaning: Mukham) Sarva (Devanagari: सर्व) Dharmāṇāṃ (Devanagari: धर्मान) Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: A) dyanutpānatvāt (Devanagari: द्यनुत ्पन्नत ्वात) Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat) Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha), this is the collection of the Torma mantra of all beings, the meaning of the mantra has been explained in the mantra chapter, so it is not repeated here. This is the chapter on collecting the mantras of the characteristics of separating union, which is the ninth chapter, from the commentary on Hevajra, "The Utterly Immaculate Union," the ninth chapter of the second examination. Chapter Ten, Commentary on the Chapter of Recitation. Now, after explaining the collection of the mantras of the characteristics of separating union, the place of reciting the mantras is explained. After that, it is said, "The Vajrasattva who is the single collection of all dharmas." Its meaning is that Vajrasattva is Vajradhara, abiding at all times by teaching the Dharma. Now, when the Vajra is spoken of again, it clearly abides in the Sambhogakaya. How is that? It is said, Vajrasattva is thought of in this way. Therefore, the Dharma

Tibetan

ཀུན་སྡོམ་གཅིག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུའོ། །བདག་མེད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །བདག་མེད་མ་ལ་ཙུམྦ་ན་མཛད་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་རབ་གསལ་མཛད། །སྔགས་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པའོ། །རེངས་པའི་ཡུལ་ལ་ཤེལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་པ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་སྟེ། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཙནྡན་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དམར་པོ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལུང་ཏང་གིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལུང་ཏང་གི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ལུང་ཏང་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས། མངོན་སྤྱོད་ཅེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་སྡང་ལ་ནི་རང་ཤུས་དབྱི་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་རང་ཤུས་ཞེས་པ་མིའི་རུས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དོ། །ནི་རང་ཤུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྟ་ཡི་རུས་པས་སྐྲོད་པ་ལ། །སྐྲོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྟའི་རུས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །སྐྲོད་པ་ཞེས་པ་གནས་ནས་བསྐྱོད་པའོ། །རྟ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་རུས་པ་ནི་དེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་དགུག་པ་ཉིད། བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རུས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་དགུག་པའི་ཡུལ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡང་ན་ གང་བྲམ་ཟེའི་རུས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པས་དགུག་པ་སྡུད་པའོ། །གླང་པོའི་རུས་པས་ཆར་དབབ་པ། ཆར་དབབ་བའི་ཡུལ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་རུས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡང་ན་གང༌། ཆར་པ་དབབ་པ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་རུས་བ་ཞེས་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མ་ཧེའི་རུས་པས་གསད་པའོ། །ཞེས་པ་གསད་པའི་ཡུལ་ལ་མ་ཧེའི་རུས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡང་ན་གང་གསད་པ་ཞེས་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་ཧེའི་རུས་པ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །རེང

Chinese

总摄一切,是诸法无别的身。以无我作亲吻,以无我母作亲吻,如是宣说了语金刚的明显显现。念诵的所缘是极明亮。宣说了真言结合的差别,即是水晶坚硬的念诵。于坚硬的所缘,以水晶念珠作念诵。所谓水晶坚硬的念诵,即是光明自性极度不动摇。于怀爱,是赤旃檀,于怀爱之事,以赤旃檀念珠作念诵。所怀爱之事,于已怀爱者,旃檀令人喜悦,是红色贪着的体性。以龙胆,是现行。于现行的所缘,以龙胆念珠作念诵。所谓龙胆,即是圆满正等觉。所谓现行,即是通达一切相的意义决定。如是,于降伏,是人骨。于降伏的所缘,以人骨念珠作念诵。或者,降伏即是金刚持。所谓人骨,即是智慧,是十六空性的自性之义。以马骨作驱逐。于驱逐的所缘,以马骨念珠作念诵。所谓驱逐,即是从处所移动。马是义成就风金刚,其骨是其光芒之义。以婆罗门骨作勾招。以婆罗门骨,即是以如来部的骨念珠,于勾招的所缘作念诵。或者,凡婆罗门骨,以通达完全寂灭而勾招摄集。以象骨作降雨。于降雨的所缘,以象骨念珠作念诵。或者,凡降雨,即是菩提心生起,象骨,即是无量光与无别的义成就的智慧之义。以水牛骨作诛杀。所谓诛杀,即于诛杀的所缘,以水牛骨念珠作念诵。或者,凡诛杀,即是根、境与识皆清净的自性。水牛骨,即是法界智的自性。坚

English

The single totality is the body of all undifferentiated dharmas. Having made a kiss with selflessness, and having made a kiss with the mother of selflessness, thus the manifest appearance of speech vajra was proclaimed. The object of recitation is extremely clear. The difference of mantra union is taught, which is the crystal hard recitation. For the object of hardness, recitation should be done with a crystal rosary. The so-called crystal hard recitation is the very nature of luminosity, supremely unwavering. For subjugation, it is red sandalwood. For the act of subjugation, recitation should be done with a red sandalwood rosary. The object to be subjugated, for the one who has been subjugated, sandalwood is pleasing, it is the nature of red attachment. With gentian, it is actualization. For the object of actualization, recitation should be done with a gentian rosary. The so-called gentian is perfect complete enlightenment. The so-called actualization is the certainty of the meaning of knowing all aspects. Likewise, for wrath, it is human bone. For the object of subduing, recitation should be done with a rosary of human bone. Or, subduing is Vajradhara himself. The so-called human bone is wisdom, the meaning of the nature of the sixteen emptinesses. With horse bone, for expulsion. For the object of expulsion, recitation should be done with a rosary of horse bone. The so-called expulsion is moving from a place. The horse is Amoghasiddhi wind vajra, its bone is the meaning of its radiance. With Brahmin bone, for attraction. With Brahmin bone, that is, with a rosary of bone from the Tathagata family, recitation should be done for the object of attraction. Or, whoever the Brahmin bone, by realizing complete nirvana, attracts and gathers. With elephant bone, for raining. For the object of raining, recitation should be done with a rosary of elephant bone. Or, whatever raining, that is, the arising of bodhicitta, elephant bone, that is, the meaning of the wisdom of Amoghasiddhi, inseparable from Amitabha. With buffalo bone, for killing. The so-called killing, that is, for the object of killing, recitation should be done with a rosary of buffalo bone. Or, whatever killing, that is, the nature of all senses, objects, and consciousnesses being completely pure. Buffalo bone, that is, the very nature of the wisdom of the dharmadhatu. Hard