Tibetan
་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན་ནོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྱོ་མེད་ཀྱེའོ་རྡོ་རྗེ་སྟོན་པའོ། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །ཞེས་པ་འདི་བལ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའོ། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པ་སྨོན་ལམ་སྟེ། དེའི་མཐུ་ལས་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་མཉེས་ཏ། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཞུ་བ་མཛད། །སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་གྱུར་བ་ལགས། །གདུལ་བ་དགའ་བ་ཞེས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐལ་མེད་ཅེས་པ་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་པ་བསླབ་པ་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དུ་འགྱུར། སྨོན་ལམ་ཡང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། གདུལ་དཀའ་བ་སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་འདུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་འདི་ཞུ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །དང་པོར་གསོ་སྤྱོད་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྟེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་དབུ་མ་བསྟན། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱི་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱང་སྤྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། །ཆང་འཐུང་བ་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་ལ་སོགས་བ་སྤོང་བ་ནི་གསོ་སྤྱོད་བསླབ་པའི་གནས་བཅུའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་ཀློག་པར་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་བདེན་པ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུགས་སོ། །དབུ་མ་ཞེས་པ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་དབུ་མའི་ལུགས་སོ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །འདིས་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཞེས་ནས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གང༌། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྒྲས་མ་ལུས་པའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་བདག་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྩམ་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སློབ་མ་གུས་པས་བླངས་ན་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་འདི་ཐམས་ཅད་གལ་ཏེ་སློབ་མ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བཟུང་ན་དེའི་ཆོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདུལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ནི་ལེའུ་གང་དུ་འདུལ་བ་ཉིད་གཙོ་བོར་གསུངས་པའོ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །། དགུ་པ། སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད། དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ཚར་བཅད་པས་ཀྱང་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་གང༌། བྲིས་སྐུ་དང༌། གླེགས་བམ་གྱི་ཚོགས་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུངས་པས་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཡི། མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚར་བཅད་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་པས་དབྱེ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཁོང་ནས་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་པ་ཚར་གཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ལག་
Chinese
摇动铃铛本身就是生于种姓和具有誓言者。诵读深奥的佛法本身就是无痴狂的黑鲁嘎金刚导师。与妃子的精液一同食用。这指的是对尼泊尔女性具有恭敬心和慈悲心。愿生生世世都能如此。这是祈愿。凭借它的力量，它被称为如此这般的“大手印”。然后，那位女神感到高兴，说了这些话：无缘的、难以调伏的众生，是谁调伏了他们呢？所谓“乐于调伏”，是指对不善业感到非常高兴。因此，所谓“无缘”，是指不堪为法器。所谓“调伏”，是指安住于学处和戒律。他们将如何获得？这是思考。因为道路的力量会变成大手印的自性。祈愿也是以执持调伏为先导，对于难以调伏的无缘者来说，调伏本身是不存在的。他们也只是想要成就，他们如此思索，并如此祈请。如此祈请之后，薄伽梵说道：首先要给予滋养品。然后是十个学处。对此，要宣说分别说部。经部也是如此。然后是瑜伽行。在那之后宣说中观。在了解所有续部的规矩之后，然后开始金刚乘。首先要给予滋养品。然后是十个学处。所谓“不杀生”等等的戒律，以及不饮酒，不使用香、花环和涂香等等，就是滋养品和十个学处。对此，要宣说分别说部。这是指声闻和独觉的规矩。声闻的菩提是断除烦恼障的自性。独觉的菩提是断除所知障的一部分的自性。所谓经部，是指读诵经典者。所谓瑜伽行，是指唯识为真实的瑜伽行派的观点。所谓中观，是指从四边解脱，一切都是世俗谛的中观派的观点。在了解所有续部的规矩之后，然后开始黑鲁嘎金刚乘。这
English
Shaking the bell itself is to be born into a lineage and to have vows. Reading the profound Dharma itself is to be an undeluded Heruka Vajra teacher. Eating the semen of a consort together. This refers to having respect and compassion for Nepalese women. May it be so in every lifetime. This is a prayer. Through its power, it is called such a "Mahamudra." Then, that goddess was pleased and made these requests: "Who subdues sentient beings who are without fortune and difficult to tame?" "Delighting in taming" means being manifestly delighted in non-virtuous actions. Therefore, "without fortune" means being unsuitable as a vessel. "Taming" means abiding in learning and discipline. "How will they be attained?" This is contemplation. Because the power of the path will become the very nature of Mahamudra. The aspiration also precedes the holding of taming, and for those who are difficult to tame and without fortune, taming itself does not exist. They also only desire accomplishment, and they contemplate in this way and make this request. Having made this request, the Bhagavan said: "First, nourishment should be given. Then the ten places of training themselves. To that, the Vaibhashika should be taught. The Sutra school is also the same. Then the Yoga practice itself. After that, the Madhyamaka is taught. Having known the customs of all the Tantras, then the Hevajra is composed. First, nourishment should be given. Then the ten places of training themselves." "Abstaining from killing" and so on, and abstaining from drinking alcohol, and from fragrances, garlands, and ointments, etc., are the ten places of nourishment and training. To that, the Vaibhashika should be taught. This refers to the customs of the Shravakas and Pratyekabuddhas. The Bodhi of the Shravakas is the nature of abandoning the obscuration of afflictions. The Bodhi of the Pratyekabuddhas is the nature of abandoning one aspect of the obscuration of knowledge. The Sutra school means those who read the Sutras. Yoga practice means that only consciousness is true, which is the view of the Yogachara school. Madhyamaka means being completely liberated from the four extremes, everything is conventional truth, which is the view of the Madhyamaka school. Having known the customs of all the Tantras, then the Hevajra is composed. This
Chinese
以行持斋戒布施等，从一切续部的规矩而言，应当开始写作《喜金刚》。或者，以“一切续部的规矩”之语，完全了解产生无余差别的缘故，所谓《喜金刚》，是二我之自性，乃是通达一切相之自性，为了现证圆满菩提之相而开始写作并获得之，此乃其义。如果弟子以恭敬心领受，就能成就，对此毫无疑问。如是之所有集会，如果弟子以恭敬心受持，则能成就其仪轨，对此是毫无疑问的，此乃其意。名为《调伏品》者，即第八品。那是主要宣说在何品中调伏之理，此乃《喜金刚》的注释，从极清净的结合释中，第二观察之第八品。། ། 第九品，收集明咒之品的注释。 此后，开合之结合，真实圆满地宣说其相。仅以何者之辨识，修行者即能获得成就。对于没有福分的难以调伏之有情，应当以行持斋戒布施等来调伏，如是宣说。并且为了以制裁来调伏，故宣说了开合之结合的相。 或者，画像和经卷之集合，以结合本身宣说了大手印，由于无别的相之缘故，开合之相乃是舒展和收摄之自性。那样的相如何呢？如是宣说：此后，开合之结合，真实圆满地宣说其相。即是说，仅以何者之辨识，修行者即能获得成就。开合之结合的相，仅以何者之辨识，修行者即能获得成就。或者，修行者了知开合之结合的相，就能获得开合之结合的成就。因此，即使以制裁也能调伏难以调伏的有情。所调伏者的脐轮之根本，以苦行者的手分开。以黑汝嘎之极结合，从内心以忿怒心。所谓所调伏者，即是制裁和应当摄受者的脐轮之根本，以手
English
By practicing fasting, giving, and so on, according to the customs of all tantras, one should begin to compose the Hevajra. Or, by the phrase "the customs of all tantras," fully understanding the cause of generating all remaining distinctions, the so-called Hevajra, which is the nature of the two selves, is the nature of knowing all aspects, and one should begin to write and obtain it in order to manifest the characteristics of perfect enlightenment. This is its meaning. If the disciple receives it with reverence, it will be accomplished, there is no doubt about it. If all these gatherings are held by a disciple with reverence, then its rituals will be accomplished, and there is no doubt about it, this is the intention. The chapter called "Taming" is the eighth chapter. That is, it mainly explains in which chapter the principle of taming is taught. This is a commentary on the Hevajra, from the extremely pure union commentary, the eighth chapter of the second examination. Ninth, commentary on the chapter of collecting mantras. Then, the characteristics of opening and closing union are truly and completely explained. By merely recognizing what, the practitioner will attain accomplishment. For sentient beings who lack merit and are difficult to tame, they should be tamed by practicing fasting, giving, and so on, as stated. And in order to tame by means of punishment, the characteristics of opening and closing union are explained. Or, the collection of painted images and scriptures, the great seal is explained by the union itself, and because of the nature of non-duality, the nature of opening and closing is the nature of expansion and contraction. What is that characteristic like? As it is said: Then, the characteristics of opening and closing union are truly and completely explained. That is to say, by merely recognizing what, the practitioner will attain accomplishment. The characteristic of opening and closing union, by merely recognizing what, the practitioner will attain accomplishment. Or, the practitioner who knows the characteristic of opening and closing union will attain the accomplishment of opening and closing union. Therefore, even by punishment, sentient beings who are difficult to tame can be tamed. The root of the navel chakra of the one to be tamed is separated by the hand of an ascetic. With the extreme union of Heruka, from within the heart with an angry mind. The so-called one to be tamed is the root of the navel chakra of the one to be punished and the one to be taken care of, with the hand.
Tibetan
པ་བཅུག་ནས་ལག་པས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་བྱས་ཏེ། ཁོང་ནས་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བདག་ཉིད་ཁོར་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་གང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ནི་ཞེས་པ་ཀློག་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ལག་པས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་འཕོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབྱེ་ཞིང་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་རྡོར་རྗེ་འཆང་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ལྟེ་བར་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྩ་བའོ། །དེར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཁ་སྦྱོར་ལ་གནས་པའོ། །ལག་པ་ཞེས་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་རུ་ཀའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོང་ནས་ཁྲོ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་འཇིག །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཇིག་བྱེད་པ། །བླ་མ་ཐུབ་པ་ལ་མཉན་ནས། །སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་གསད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བལྟས་ཏེ། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང༌། །ཁྲག་ནི་སྐྱུག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །འདར་ཞིང་མགོ་སྐྱེས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་ཁབ་ནི་མེའི། །གཟུགས་ཅན་འཇུག་པར་བསམ་བྱ་ཞིང༌། །སྙིང་གར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་ནི། །བལྟས་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གསད། །སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གསད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བླ་མ་ཐུབ་པ་ལ་མཉན་ནས། །ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་རྣམས་ལ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་འདི་གནོད་པར་འཚལ་ཞེས་གསོལ་བའོ། །བསྟན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས