Tibetan
མ་གཡས་དགེ་སློང་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡོན་པས་གསིལ་བྱེད་དོ། །གདོལ་པ་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡོན་པས་ཐོང་པའོ། །གཡུང་མོའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །གྲི་གུག་དང༌། ཅང་ཏེའུ་དང༌། པདྨའི་སྣོད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་དང༌། དགྲ་སྟ་དང༌། གསིལ་བྱེད་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཕྱག་གཉིས་འདོད། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །ཞེས་པ་ངེས་པར་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པས་མཚོན་ཅིང༌། བརྟན་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་གཉིས་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྤྱན་གསུམ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་ཞེས་པ་ཀཾ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གྱེན་དུ་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཀཾ་དང༌། གྱེན་དུ་རྒྱས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་དགུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའོ། །དེ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲང་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཞི་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་ནི་དཀྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྤྱན་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་བཞི་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཞི་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་གསུངས་པའོ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བ་སོ་སོ་གཞན། །ཞེས་པའི་དོན་ ཉིད་གསུངས་པ། གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་མོར་འགྱུར། །ཙཽ་རཱི་བཙོད་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །རོ་ལངས་མ་ནི་གསེང་བཙོས་བཞིན། །གྷསྨ་རཱི་ནི་མརྒཏ་མཚུངས། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་པུཀྐ་སཱི། །རི་ཁྲོད་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་འདྲ། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའ་སྔོ་བ་སངས་མདོག །གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་འདོད། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་དྲུག་གི་སྔར་གསུངས་པའི་དོན་གསུངས་པ་སྟེ། དང་པོར་ནག་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པར་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པར་སེར་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང༌། །བཞི་པར་ལྗང་གུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང༌། །དྲུག་པ་དཀར་པོའི་ལུགས་ཅན་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །དགའ་བྲལ་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའ་སྡོ་བསངས་མདོག་བྱ་བ་ཡང་སྟེ། གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་འདོད། །ཅེས་པ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཡུང་མོའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་གདན་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་པ། ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་དང༌། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐགས་བཟངས་རིས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གདན། །ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བདག་མེད་མས་ཞེས་པ། བོལླ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་མཆོད་དེ། །དམ་འཁྱུད་ཙུམ་བ་ན་བྱེད་པས། །བདག་མེད་མ་ཡིས་སྔགས་ཞུས་སོ། །བོལླ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཛད་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་དེ་ཞེས་པ་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས། །གུས་པ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དམ་འཁྱུད་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས། །ཞེས་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱེད་སྔགས། །དེ་བཞིན་གདུག་པ་སྡིགས་པ་དང༌། །ཀླུ་རྣམས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཉེད་པ། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་བྱ་ཡིས། །ལྷ་མོ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །བདག་གིས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡི་སྔགས་ཀྱི་གང་འབྱུང་བ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གར་མཛད་པ། །ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མ་སྟེ། །ངོ་མི་ཆོགས་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་སྦྱིན་ཕྱིར། །ཏིལ་མཆོག་མ་ནི་བཀུག་པར་གྱུར། །བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་གསལ་བ་དང༌། །སྒྲ་རིང་བ་དང་མཛེས་པ་ཡིས། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་ཞེས་པ་ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཨ་ལྡན་དང་སྔགས་བཟླས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཨ་ལྡན་པ་བཟླས་པ་དེ་ཡིས་སོ། །གསལ་བ་ཞེས་པ་འོད་གསལ་བའོ། །སྒྲ་རིང་བ་ཅེས་པ་ནཱ་ད་མཐའ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མཛེས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ཡིད་འཕྲོག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་ལྡན་པས། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་དགུག་ཅིང་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་རྣལ་འབྱོར་བདག །འདི་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཧེ་ཡིག་བཛྲའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་ཞེས་པ་ལ་ཀྵཾ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འབུམ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་བའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །ལས་ཀུན་ཞེས་པ་གདུག་པ་སྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཧེ་ཡིག་བཛྲའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པས་སོ། འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྔགས་ཉིད་གསུངས་པ། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ཕྱི་ནས་ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། པཌྒོརྡྷྭ་ཀེ་ཤ་ཝརྟྨ་ནེ། ཙ་ཏུ་ར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནཻ་ཏྲཱ་ཡ། དེ་རྗེས་ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཀྲིཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎི། ཨརྒྨཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། །ཨརྡྷ་ཨིནྡུ་དཾཥྚཱི་ཎེ། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ་ཏརྫྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ས་པྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱ་ན། གྲི་ཧྞ་གྲི་ཧྞ་ཤ་ཏྲཱུཾ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་ཕཊ་སྦཱ་ཧཱ། ཡང་ན་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཟླ་ཕྱེད་ནི་རླུང་དང་ནཱ་ད་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ཨིནྡུ་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་མཐའ་མའོ། །ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ་ཅེས་པ་ཨ་ན་ན་གནས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་
Chinese
摩右比丘也，如是左手作钹。旃陀罗女右法轮，如是左手持犁。童女右金刚杵，如是左手期克印。弯刀与，杖，莲花器与，瑜伽器与，敌斧与，钹与，法轮与，金刚杵等是智慧清净之相，罗睺罗等八是方便清净。半跏趺坐舞姿住，白母等持二手，三眼发上竖，以五印而庄严。半跏趺坐舞姿住，是为表示决定安住于无二，是稳固不动之自性。二手是智慧与方便之自性，三眼是三金刚之自性。发上竖是空性智慧，是向上增长。彼是空性，亦是向上增长之故。彼即是主尊，由成为一切之主之结合而九发上竖。彼等有此之故，是具有发上竖，是四之自性之义。以五印而庄严，是说以五印而现证菩提之自性之义。以此半跏趺坐舞姿安住即是无二之自性。二手即是无二之自性，唯二之自性。三眼即是二之自性，三之自性。头顶发上竖即是三之自性，四之自性。以五印而庄严即是四之自性，五之自性，是说十五空行母之自性之坛城，空行母等之自性。颜色差别各自不同，是说：高丽变为黑色，抄丽与靛蓝相似，罗浪母如金黄色，格玛丽如祖母绿，因陀罗尼罗布嘎西，山居者如月亮水晶，暴怒母如晴空蓝色。
English
The mole on the right is a monk, similarly, the left hand makes cymbals. The Candali woman has a dharma wheel in her right hand, similarly, a plow in her left. The young girl has a vajra in her right hand, similarly, a threatening mudra in her left. The hooked knife, the staff, the lotus container, the yoga container, the enemy axe, the cymbals, the dharma wheel, and the vajra are all signs of pure wisdom, while Rohita and the other eight are pure methods. She abides in a half-lotus dancing posture. The white mother and others desire two hands. She has three eyes and her hair stands on end. She is adorned with five seals. Abiding in a half-lotus dancing posture signifies definitely abiding in non-duality, which is the nature of stability and immovability. The two hands represent the nature of wisdom and method, and the three eyes represent the nature of the three vajras. The hair standing on end is the wisdom of emptiness, which grows upwards. It is emptiness, and it also grows upwards. That itself is the main power, and from the union of becoming the lord of all, the nine hairs stand on end. Because these are present in them, they possess hair standing on end, which is the meaning of the nature of four. Adorned with five seals means the nature of manifesting complete enlightenment with the five seals. By abiding in a half-lotus dancing posture, it is the nature of non-duality. The two hands themselves are the nature of non-duality, only the nature of two. The three eyes themselves are the nature of two, the nature of three. The hair standing on end is the nature of three, the nature of four. Adorned with five seals is the nature of four, the nature of five, which means the mandala of the nature of the fifteen dakinis, the nature of the dakinis themselves. The meaning of "different colors, each distinct" is explained: Gauri turns black, Chauri is similar to indigo, Rolangma is like golden yellow, Ghasmari is like emerald, Indra Nila Pukkasi, the mountain dweller is like the moon crystal, the wrathful mother is like the blue of the clear sky.
Chinese
哦！名之为杂色明妃。以六支瑜伽完全清净，因此，高丽等空行母们的六种不同颜色，是宣说先前所说之义。首先观想为黑色，其次观想为红色，第三观想为黄色，第四同样是绿色，第五是蓝色，第六是白色之理。修习六支瑜伽的瑜伽士，喜乐与分离的尽头也是如此。所说喜乐与分离的尽头是俱生。同样，拙火名为虚空净治色也是如此。名之为杂色明妃。所说喜乐等也是俱生自性之故，即是明妃的杂色。宣说高丽等的座垫完全清净。梵天、帝释、近执、猛，阎魔和财神，真离和巧工丽，是高丽等之座垫。如是说。因为通达坛城圆满之诸尊真实义。为了证悟真言的真实义，说无我母。压伏阴茎之后，恭敬供养薄伽梵，以胜乐金刚印，无我母请问真言。压伏阴茎之后，即是金刚莲花平等结合之后。供养薄伽梵，即以此次第供养之后，是恭敬大贪。以胜乐金刚印，即是口合之结合之义。能支配女众之真言，同样能作毒害、恐吓，以及驱逐龙族，能役使天与非天。我当宣说此，听闻赐予安乐之天女。对于诸佛菩萨，我不曾向他人宣说。此真言所生起者，金刚萨埵作舞，天女极恐怖，因不忍睹，故为你宣说。建立炽燃之鬘遍布之坛城之后，为了赐予金刚精华之灌顶，迎请最胜之芝麻母。以十万遍念诵而明晰，以长音和美妙音，如实明晰声音之义。当说其他意义，念诵ྲི་ཡིས་是指无我的阿（藏文：ཨ་）。因此，这是因为也具有阿的功德和念诵真言。因此，念诵具有阿的功德。གསལ་བ་是指光明。སྒྲ་རིང་བ་ཅེས་པ་是指具有一切音（梵文：nāda）的自性。མཛེས་པ་ཡིས་是指令人心醉。因此，具有嘿（藏文：ཀྱེ）金刚结合者，应当勾召所有明妃。应当以智慧和方便无别的智慧来勾召和摄集，应当安住于彼之自性之相。བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་是指眼母等所有天女。念诵十万遍，瑜伽士我，此能成办一切事业。以嘿字金刚之瑜伽，以无疑惑之心。འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་是指以ཀྵཾ་来表示，这是因为既是十万，也是念诵真言。因此，是念诵十万遍。此如何呢？回答说，རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་是指具有瑜伽者。ལས་ཀུན་ཞེས་པ་是指能作降伏、威吓等事。瑜伽之自性如何呢？回答说，以嘿字金刚之瑜伽，以智慧和方便无别故。此如何呢？回答说，以无疑惑之心，即不分别之智慧之义。真言本身说，诸明咒之最初，以半月明点所庄严，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字之义。之后，ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། པཌྒོརྡྷྭ་ཀེ་ཤ་ཝརྟྨ་ནེ། ཙ་ཏུ་ར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནཻ་ཏྲཱ་ཡ། དེ་རྗེས་ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཀྲིཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎི། ཨརྒྨཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། །ཨརྡྷ་ཨིནྡུ་དཾཥྚཱི་ཎེ། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ་ཏརྫྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ས་པྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱ་ན། གྲི་ཧྞ་གྲི་ཧྞ་ཤ་ཏྲཱུཾ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་ཕཊ་སྦཱ་ཧཱ། 或者说，诸明咒之最初是指如镜子等五种智慧的亲近。彼之半月是指风和音（梵文：nāda）之义。明点是指圆满之月（梵文：indu）之义。之后是指最后。ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ་是指安住于阿那那，即母音子音音（梵文：āli-kāli-nāda）的