Tibetan
ལ་ལན་གསུངས་པ། བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་འདོད་མཛོད་བདག་ལ་འདོད་པ་དང་བཞེད་པ་མཛོད། སྟོང་པའི་བསམ་གཏན་ཉིད་སྤངས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོངས་ཞེས་པའོ། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམས་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམས་ཏེ་ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན་བདག་འཆི་བར་འགྱུར་བས། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤངས་ནས་རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །རི་ཁྲོད་མའི་དགོས་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་ནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མ་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱི། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་ནས། །ཀྱེ་དགའ་བའི་གཙོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི་ཁྱོད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་ཅི་ལགས། །གདོལ་བ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད་གདོལ་བ་མོ་བདག་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འཚལ་ཏེ། ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས་ཁྱོད་མེད་ན་ཕྱོགས་མི་རྟོགས་སོ། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་ཏེ། །གཡུང་མོ་བདག་ཡི་ཆད་པར་གྱུར། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །ཀྱེ་མིག་འཕྲུལ་མཛད་པ་ཁྱོད་པ་བཞེངས་པར་མཛོད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་འཚལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་གིས་ཤེས་ཞེས་པའོ། །བདག་ཅེས་པ་ངེད་རྣམས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཉིད་ལས་མང་པོའི་ཚིག་གོ །ཡི་ཆད་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་པ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །འདིས་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ནི་བདག་མེད་མའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ བཞིན་གང་ཡན་པ་ད་ཉད་ཆེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཉིད་བདག་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་པའོ། །པུཀྐ་སཱིའི་གླུས་བསྐུལ་བས་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་སྟོང་པའི་བསམ་གཏན་ཉིད་སྤོངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རི་ཁྲོད་མས་ཀྱང༌། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདོལ་བ་མོས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཡུང་མོས་ཀྱང༌། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་ཏེ། སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཅེས་པ་འདིས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཅེས་པ་འདིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དགའ་གཙོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི་ཞེས་པ་འདིས་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་པ་འདིས་སྣང་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་མར་བཅས་པ་ཞུ་བར་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། ད་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་བ་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་མཚོན་ཅིང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་ཀྱང་མཚོན་ཏེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐ་དད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །མི་དང་ཤ་ ར་བྷ་བྱི་ལ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་ལ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ཟླ་བ་ཉིད་མ་ཉིད། །མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ལའོ། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དྲག་ཤུལ་དགོད་པ་འཇིགས་རུང་བ། །སྙིང་རྗེ་ངོ་མཚར་ཞི་བ་ཡིས། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཨཱཾ་ཧཱུཾ་དག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །བསྐུལ་བའི་རྗེས་ལ་བཞེངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཡང་དག་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཨཱཾ་ཧཱུཾ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཕྱག་གཡས་ན་གནས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་ཤེས་བྱ། །རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཟའ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་འདིས། །ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་མོར་བཅས། །ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཚོན་པ་སྟེ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །འཇིགས་རུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་མོ། །ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གར་དགུ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཉམས་ནི་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ཞེས་པའི་དོན་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དགུ་པོ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞབས་རྣམས་ལ་བརྡེབས་པ་དང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པ་དང༌། །གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་བཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ། །འདི་རྣམས་ས་བོན་གྱིས་སྤྲོ་ཤིང༌། །བདག་པོ་དགའ་བའི་ས་བོན་དང་།ཧཱུཾ་ཨཾ་འབར་འཇིགས་སྔོ་དག་ལས། །ཞབས་ཞེས་པ་ཞབས་བཞི་པོ་རྣམས་ས་ལ་བརྡེབས་ཤིང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ཞབས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྡིགས་ཤིང་རྒྱུ་བར་བྱེད་དེ་དགའ་བ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཆོས་འབྱུང་ལྷ་མེ་པདྨའི་ནང་དུ་བརྡེགས་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཧཱུཾ་ཨཾ་ས་བོན་དག་ལས་སྤྲོ་ཞིང་སྡིགས་པར་བྱེད་དེ། མཚོན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་ བྱེད་པའོ། །གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་བཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ། ཞེས་པའི་ས་བོན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །འདིས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལིཾ་ཨེཾ་ཨཻཾ་ཨོཾ་ཨཱུཾ་རྀཾ་རཱིཾ་ལཱིཾ་ཞེས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་སོ་སོ་གཞན། །ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ས་བོན་གཉིས་གཉིས་སྦྱར་བ་ལས་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་མཚོན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱུཾ་ཨཾ་བདག་པོའི་ས་བོན་དག་ལས་ཏེ། བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དགའ་བ་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེ་དག་གི་ས་བོན་དག་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལས་ཞེ་ན་འབར་འཇིགས་སྔོ་དག་ལས་ཏེ། འབར་འཇིགས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་དག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ནི་ཡན་ལག་ཉིད་དེ་ཐབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཧཱུཾ་ཨཾ་ཞེས་པ་འདིས་ཐབས་ནི་ཡན་ལག་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཧོཿ་ཡིག་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་འཐོན་པ་ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའི་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་གསུངས་པའོ། །མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགར། །གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །བདག་མེད་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྔར་གསུངས་པའི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ཉིད་འཕྲོག་པ་པོ་དང་རང་ཉིད་བྱེད་པ་པོའོ། །གྲོང་ཁྱེད་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུའི་གྲོང་དུ་ཞེ་ན། མ་མོའི་འཁོར་ལོར་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་པའི་གྲོང་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉམས་དགའ་བའོ། །ཡང་ན་གང་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཞེས་པ་ཕྲ་མོ་གྱུར་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །བདག་མེད་བདེ་བ་ནི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་ཞིང་གཏོང་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོའོ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུངས་པ། དཀར་མོའི་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ན་རོ་ཧི་ཏ། །ཆོམ་རྐུན་གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ། ། གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕག་པའོ། །རོ་ལངས་མ་གཡས་རུས་སྦལ་ཏེ། །གཡོན་པ་ཡོས་ནི་པདྨའི་སྣོད། །གྷསྨ་རཱི་ཡི་གཡས་ན་སྤྲུལ། །གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་སྣོད་ཡིན་ནོ། །པུཀྐ་སཱི་གཡས་སང་ག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡོན་པས་དགྲ་སྟའོ། །རི་ཁྲོད་
Chinese
如此回答道。 以大乐结合大乐之瑜伽，以俱生之自性，请您成办我的意愿，请您成办对我的意愿和期许。 舍弃空性之禅定，即是说舍弃空性之三摩地。 若您不在，我将死去， 唉！金刚您请起立。 舍弃空性之自性， 请您成办寂静处母果。 若您不在我将死去，若您不居住我将死亡， 唉！金刚您请起立。 唉！金刚祈请您起立。 舍弃空性之自性，即舍弃空性之自性后，请您成办寂静处母果。 祈请您成办寂静处母之所需。 从欢喜之主世间招待者处， 您是安住于空性中吗？ 若您不在，我将无所适从， 故我，旃陀罗女，向您祈请。 从欢喜之主世间招待者处， 唉！欢喜之主，您是安住于空性中吗？您为何安住于空性中？ 旃陀罗女我向您祈请，旃陀罗女我祈求祷告，若您不在，我将无所适从，若您不在，我将不知所措。 具眼幻者，您请起立。 我已了解您的心意， 弱女我已灰心丧气。 请勿断绝慈悲之流。 具眼幻者，您请起立。 唉！行眼幻者，请您起立。 我已了解您的心意，即我已了解您的心之自性。 我，是指我们，即是胜过女人傲慢的众多之词语。 灰心丧气，即是心已沮丧。 请勿断绝慈悲之流， 即是请勿断绝慈悲之流。 此乃地、水、火、风之自性，四空行母乃无我母之部分，四喜之自性，无有部分之本体，与涅槃无有分别，以世俗谛之自性，劝请薄伽梵，故是三智慧之自性者。 二者无有分别之智慧之自性，任何显现者皆是殊胜之身，彼即是无我者，如幻术般，与 इंद्रधनुस् (indra-dhanus，因陀罗之弓) 相似。 以布嘎西之歌劝请，心……
English
Thus he answered. By the union of great bliss, the yoga of great bliss, by the nature of co-emergence, please fulfill my desires, please fulfill my desires and expectations for me. Abandon the meditation of emptiness, that is, abandon the samadhi of emptiness. If you are not there, I will die, Alas! Vajra, please arise. Abandon the nature of emptiness, Please accomplish the solitary retreat mother fruit. If you are not there, I will die, if you do not reside, I will die, Alas! Vajra, please arise. Alas! Vajra, I pray that you arise. Abandon the nature of emptiness, that is, after abandoning the nature of emptiness, please accomplish the solitary retreat mother fruit. I pray that you accomplish the needs of the solitary retreat mother. From the host of the joyful lord of the world, Are you dwelling in emptiness? If you are not there, I will be at a loss, Therefore, I, the Candala woman, pray to you. From the host of the joyful lord of the world, Alas! Lord of joy, are you dwelling in emptiness? Why are you dwelling in emptiness? I, the Candala woman, pray to you, I, the Candala woman, beseech and pray, if you are not there, I will be at a loss, if you are not there, I will not know what to do. Possessor of eye illusions, please arise. I have understood your intention, I, the weak woman, have become discouraged. Please do not cut off the stream of compassion. Possessor of eye illusions, please arise. Alas! Performer of eye illusions, please arise. I have understood your intention, that is, I have understood the nature of your mind. I, refers to us, that is, a word of many surpassing the pride of women. Discouraged, that is, the mind has become dejected. Please do not cut off the stream of compassion, That is, please do not cut off the stream of compassion. This is the nature of earth, water, fire, and wind, the four dakinis are part of the mother of selflessness, the nature of the four joys, the very essence of being without parts, inseparable from nirvana, with the nature of conventional truth, urging the Bhagavan, therefore it is the nature of the three wisdoms. The nature of the wisdom of the two being inseparable, whatever appears is the supreme body, that is the selfless one, like an illusion, similar to इंद्रधनुस् (indra-dhanus, Indra's bow). Urged by the song of Pukkasi, the heart...
Chinese
说，舍弃空性的禅定。同样，山居女也说：嘿，金刚，你站起来！完全舍弃空性的自性。就这样说。同样，旃陀罗女也说：你住在空性中吗？因为我找不到没有你的方向。就这样说。同样，女仆也说：我寻求你的心意，不要断绝慈悲。就这样说。或者，慈悲的心意是指显现的体性，身金刚的自性，化身。嘿，金刚，你，是指显现的体性，语金刚的自性，报身。欢喜主，你住在空性中吗？是指如实觉知的体性，意金刚的自性，法身。拥有幻眼者，你站起来！我寻求你的心意。是指显现、显现和如实觉知的体性，身语意的自性，化身和报身，以及法身无别，自性身。拥有明妃者，祈请的金刚持，是指高丽等四空行母是金刚持的一部分，是四喜的自性，是嘿金刚的自性，如金刚一般。因为不适合显示她们的劝请和等持，所以没有说她们的劝请，因为她们与金刚持完全相应。这表明金刚持本身是方便，是世俗谛的自性，是胜义谛的自性，是高丽等四空行母的自性。无我本身是智慧的自性，是胜义谛的自性，是世俗谛的自性，也是布嘎西等四空行母的自性。对于两者而言，两者无别，菩提心无有差别。象、马、驴、牛、母牛，人与肉，鹿、水牛、猫。在右边的八个颅骨中，要知道依次是双饮等。地、水、风，火与月亮，自身非自身，终结者与财宝。
English
It is said, abandon the meditation of emptiness. Likewise, the mountain dwelling woman also said: Hey, Vajra, stand up! Completely abandon the nature of emptiness. Thus it is said. Likewise, the Candala woman also said: Do you reside in emptiness? Because I cannot find a direction without you. Thus it is said. Likewise, the maid also said: I seek your intention, do not cut off compassion. Thus it is said. Or, the mind of compassion refers to the nature of appearance, the nature of the body Vajra, the Nirmanakaya. Hey, Vajra, you, refers to the nature of manifestation, the nature of speech Vajra, the Sambhogakaya. Joyful Lord, do you reside in emptiness? Refers to the nature of perfect knowledge, the nature of mind Vajra, the Dharmakaya. Possessing illusory eyes, stand up! I seek your intention. Refers to the nature of appearance, manifestation, and perfect knowledge, the nature of body, speech, and mind, the Nirmanakaya and Sambhogakaya, and the Dharmakaya inseparable, the Svabhavikakaya. Possessing consorts, the Vajradhara who is requested, means that the four Dakinis such as Gauri are part of Vajradhara, are the nature of the four joys, are the nature of Hevajra, like a Vajra. Because it is not appropriate to show their exhortation and Samadhi, their exhortation is not mentioned, because they are perfectly in accordance with Vajradhara. This shows that Vajradhara himself is the means, is the nature of the conventional truth, is the nature of the ultimate truth, is the nature of the four Dakinis such as Gauri. Selflessness itself is the nature of wisdom, is the nature of the ultimate truth, is the nature of the conventional truth, and is also the nature of the four Dakinis such as Pukkasi. For both, both are inseparable, the Bodhicitta is without difference. Elephant, horse, donkey, cow, female cow, human and meat, deer, buffalo, cat. In the eight skulls on the right, know that the double drinker and so on are in order. Earth, water, wind, fire and moon, self and non-self, the terminator and wealth.