Tibetan
ར་སྦྱོར་བས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སོན་པ་མི་སྤང་བའོ། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་སྤང་པ་སྟེ། ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྒྲིབ་མེད་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྒྲིབ་མེད་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དེ། མི་ཟད་པའི་རང་བཞིན་མི་ཟད་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཉིད་གསུངས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཀུནད་ལྟ་བུ་སྟེ། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །བུད་མེད་ཀཀྐོ་ལ་བདེ་བ་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུནད་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་བོ། །བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་སྤངས་པའི་དོན་དམ་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བུད་མེད་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཀཀྐོ་ལ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཀཀྐོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དེ་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀཀྐོ་ལ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གིས་ཆོས་འབྱུང་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་བདེབ་ཅན་གཞིར་གྱུར་བའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བདེ་བ་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བསྒྲགས་པ་སྟེ། །སུ་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཁཾ་ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དེ། ཞེས་པ་སྒྲའི་ཡུལ་དུ་བྱ་ས་པ་དང༌། ཆ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཆ་དང་བྲལ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །འདི་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་འཁོར་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཨེ་ཝཾ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཨེ་ཡིག་དང་བཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ལས། འཁོར་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་འཁོར་བའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་གསུངས་པ། འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་དེ། །འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཚོར་བ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དབང་བོ་རྣམས་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཉིད་དོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉིད་འཁོར་པའོ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིང་ཅན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་ཕྱིར་ཞེས་པ་རང་རིག་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དཔའ་དགག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། ། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །འཁོར་བ་དེ་ཉིད་དག་པས་སླར་རྨོངས་པ་མེད་པ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྒྲིབ་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །སྒྲིབ་མེད་ཅེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་དྲན་པའོ། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །ཞེས་པ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་གསུངས་པ། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཉིད། །བསྔོ་བ་སངས་བརྟན་པ་རིགས་ལྡན་མ། །སིཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་འབྱུང༌། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། །སྐྲ་བཟངས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ། །དེ་ལ་ཆང་ཡང་བཏུང་བར་བྱ། །རང་ཡང་བཏུང་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཕྱི་ནས་ཕྱག་རྒྱར་རྗེས་ཆགས་བྱ། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །པོ་ལ་ཀཀྐོ་ལར་བཅུག་ནས། །ཀུནྡུ་རུ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་ཞེས་པ་བཞིན་མཛེས་པའོ། །མིག་ཡངས་མ་ཞེས་པ་མིག་མཛེས་པའོ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་གཟུགས་དང་ལྡན་ཞིང་ན་ཚོད་གཞོན་པ་ཇི་སྲིད་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའོ། །སྔོ་བསངས་ཞེས་པ་དམར་བ་དང་དཀར་བའི་མདོག་གོ །བརྟན་པ་ཞེས་པ་གྱ་གྱུ་མེད་པའོ། །རིགས་ལྡན་མ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སིཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འཕེལ་བའོ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཚེགས་སོ་། །སྐྲ་བཟངས་ཞེས་པ་ནག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་རྒས་པ་སྤངས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་འདིས་ལྟ་བ་ངན་པ་སྤོང་ཞིང་འདོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྙེད་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཆང་མྱོས་བྱེད་ཀྱང་བཏུང་བར་བྱའོ། །རང་ཡང་བཏུང་བྱ་རང་ཉིད་ཀྱང་མྱོས་བྱེད་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱི་ནས་བར་མ་ཆད་པར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པའི་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །གཉིས་ཀའི་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཉིན་གསུངས་པ། བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཀཀྐོ་ལ་པདྨར་བཅུག་ནས་ཀུནྡུ་རུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ་བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་ན། ཀུནྡུ་རུ་ཁ་སྦྱོར་བྱ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ་བཟུང་དུ་འཇུག་པ་ངེས་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བོལླ་ཀཀྐོ་ལར་བཅུག་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབས་ཏེ། བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་
Chinese
通过RA（ར་，Ra，ra，火）和结合，精液位于中心，这是不可舍弃的。通过自我加持的次第，也是不可舍弃的，意思是遍布的自性，俱生智的自性。因此说：无障蔽具有障蔽的自性。无障蔽是远离障蔽，是胜义谛。那即是世俗谛，障蔽是具有障蔽，是世俗谛。诶വം（ཨེ་ཝཾ，E-vaṃ，evam， एवम्，如是）的形象的自性，智慧二谛无别，意思是无尽的自性，无尽的真实第四俱生智。说了二者的自性：世俗如莲花，胜义具有安乐的形象。女性的冈果拉（ཀཀྐོ་ལ，Kakkola，kakkola，豆蔻）具有安乐。诶വം（ཨེ་ཝཾ，E-vaṃ，evam， एवम्，如是）是文字的自性。如莲花，意思是精华液体的自性，不是舍弃的世俗谛。具有安乐的形象，意思是俱生喜乐的自性，是舍弃的胜义谛。这些也是，女性冈果拉（ཀཀྐོ་ལ，Kakkola，kakkola，豆蔻），意思是女性的形象冈果拉（ཀཀྐོ་ལ，Kakkola，kakkola，豆蔻），对于女性的形象和冈果拉（ཀཀྐོ་ལ，Kakkola，kakkola，豆蔻）法生起处，女性的形象冈果拉（ཀཀྐོ་ལ，Kakkola，kakkola，豆蔻）是怎样的呢？说：诶വം（ཨེ་ཝཾ，E-vaṃ，evam， एवम्，如是）是文字的自性。对此，以何法生起处是智慧和方便无别呢？那即是诶വം（ཨེ་ཝཾ，E-vaṃ，evam， एवम्，如是）文字的自性，是具有安乐为基础的。这是如何呢？说：为了守护安乐的缘故，宣说为具有安乐。苏卡（སུ་ཁ，Sukha，sukha，乐）是精华液，金刚持和空（ཁཾ，Khaṃ，kham，空）是法生起处无我母，与金刚持无别的智慧是安乐。为了守护那，为了不动的自性的因的缘故。宣说为具有安乐，意思是声音的境地，是可作的，具有分和不具有分的意义。 诸佛菩萨和金刚持的处所。诸佛是安住于一切智的道上的那些。菩萨是安住于道智的道上的那些。金刚持是安住于现证一切种智圆满菩提的那些，因为无二的缘故，是一个词。这些的基础是处所。因此，诶വം（ཨེ་ཝཾ，E-vaṃ，evam， एवम्，如是）即是轮回
English
Through the combination of RA, the semen is located in the center, which is not to be abandoned. Through the sequence of self-blessing, it is also not to be abandoned, meaning the nature of pervasiveness, the nature of co-emergent wisdom. Therefore, it is said: Unobstructed, possessing the nature of obstruction. Unobstructed is being free from obstruction, which is the ultimate truth. That is the conventional truth, obstruction is possessing obstruction, which is the conventional truth. The nature of the form of E-VAM is the non-duality of the two truths of wisdom, meaning the inexhaustible nature, the inexhaustible true fourth co-emergent wisdom. The nature of both is spoken of: conventional like a lotus, ultimate possessing the form of bliss. The female Kakkola possesses bliss. E-VAM is the nature of letters. Like a lotus, it means the nature of essence liquid, which is not abandoned, the conventional truth. Possessing the form of bliss means the nature of co-emergent joy, which is the abandoned ultimate truth. These are also, the female Kakkola, meaning the female form Kakkola, for the female form and the Kakkola Dharma arising place, what is the female form Kakkola like? It is said: E-VAM is the nature of letters. To this, by what is the Dharma arising place the non-duality of wisdom and means? That is the nature of the E-VAM letters, which is based on possessing bliss. How is this? It is said: For the sake of protecting bliss, it is proclaimed as possessing bliss. Sukha is essence liquid, Vajradhara and Kham are the Dharma arising place selflessness mother, the wisdom inseparable from Vajradhara is bliss. For the sake of protecting that, for the sake of the cause of the immovable nature. It is proclaimed as possessing bliss, meaning the realm of sound, is something to be done, the meaning of possessing parts and not possessing parts. Buddhas, Bodhisattvas, and the abode of the Vajra Holders. The Buddhas are those who abide on the path of all-knowingness. Bodhisattvas are those who abide on the path of path-knowingness. Vajra Holders are those who abide in the complete enlightenment of manifesting all-knowingness, because of non-duality, it is one word. The basis of these is the abode. Therefore, E-VAM is samsara.
Chinese
དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཨེ་ཝཾ་ཉིད། །（梵文种子字：E，天城体：ए，罗马拟音：e，汉语字面意思：唉！）མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཨེ་ཝཾ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཨེ་ཡིག་དང་བཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ལས། འཁོར་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་འཁོར་བའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་གསུངས་པ། འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་དེ། །འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཚོར་བ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དབང་བོ་རྣམས་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཉིད་དོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉིད་འཁོར་པའོ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིང་ཅན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་ཕྱིར་ཞེས་པ་རང་རིག་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དཔའ་དགག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། ། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །འཁོར་བ་དེ་ཉིད་དག་པས་སླར་རྨོངས་པ་མེད་པ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྒྲིབ་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །སྒྲིབ་མེད་ཅེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་དྲན་པའོ། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །ཞེས་པ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའ།
English
That. Nirvana is itself E-vam. Having abandoned samsara, elsewhere, Nirvana will not be realized. The very nature of the letters E and Vam, the wisdom inseparable from wisdom and means, is the conventional truth of samsara, which is hermaphrodite. Similarly, Nirvana is also the ultimate truth. Therefore, from the very nature of both, Nirvana, which is different from samsara, will not be realized, for samsara itself is Nirvana and Nirvana itself is samsara. Samsara itself is said to be: Samsara is form and sound, etc. Samsara is feeling, etc. Samsara is the senses themselves. Samsara is hatred, etc. Form and sound, etc., are the six sense sources. Feeling, etc., are the five aggregates. The senses themselves are the sense sources such as the eye. Hatred, etc., are the afflictions, and these themselves are samsara. These dharmas are Nirvana. Therefore, the dharmas such as form are Nirvana, inseparable from form, etc. They are neither conventional truth nor ultimate truth. By this, samsara itself is the nature of the two truths, and it is also Nirvana. These themselves are the dharmas. Because of delusion, it has the form of samsara. Because of delusion, because there is no realization of self-awareness, it has the form of samsara due to the manifestation of grasping and clinging, and it has the nature of rejecting birth. Without delusion, samsara is pure. Samsara becomes Nirvana. Because that samsara itself is pure, without delusion, the nature of self-awareness becomes Nirvana again. Therefore, it is said: Without delusion, samsara is pure. Samsara becomes Nirvana. Therefore, Bodhicitta is without obscuration, for Bodhicitta is obscuration. Without obscuration is the ultimate truth. That itself is called Bodhicitta. Emptiness and compassion are inseparable. Bodhicitta is called mindfulness. From that teaching, it is inseparable from conventional truth. Bodhicitta is obscuration. That which is inseparable from the two truths is conventional truth. Semen and bliss are non-dual.