Tibetan
ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་དུས་ཡུན་རིང་མོར་གོམས་པ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་བས་དམན་པ་ཇི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་དེས་གང་ཞིག་གར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ། གཞན་ནི་གར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན། གར་ནི་གར་བྱེད་པ་སྟེ་གནས་པ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་པས་ཆགས་པ་ནི་འདོད་མ་སྟེ་བདག་མེད་མའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །གླུ་དང་གར་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་སྡུད་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། མ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ་མང་པོའི་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་གྱིས་སོ། །མ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རེ་རེ་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཞིག་གླུ་དང་གར་མཆོག་སྟེ། གླུ་དང་གར་འདི་དག་ཉིད་མཆོག་ཡིན་གྱིས་གཞན་ཐ་མལ་པ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་དང་གར་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀོལླ་ཨི་རེཌྛི་ཨ་བོ་ལཱ་ཞེས་པའི་གླུའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་གླུ་བླང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་གར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པར་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་གར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གླུ་དང་གར་ནི་འདི་དག་གིས། །མཆོག་གི་གླུ་བླང་གར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ལེགས་པར་གནས་པའོ། །གླུ་དང་གར་དག་གིས་མཆོག་ཉིད་གསུངས་པ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་བསྲུང་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཉིད། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད། །འདིས་ནི་བསྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པའོ། །ཚོགས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལ་ནིའི་སྒྲ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་དགོངས་པ་བཞི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འདིས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བདག་ཀྱང་བསྲུང་ཞེས་པ་སེམས་བསྲུང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་སེམས་བསྲུང་བ་ཉིད་ཚོགས་བསྲུང་བའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་གར་དང་འབྲེལ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ས་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་ཚོགས་བསྲུང་བའོ། །སྐུ་དང་གསུངས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་བདག་བསྲུང་བ་སྟེ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན། ཇི་སྙེད་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་དང༌། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡང༌། །དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་སྟེ། ལེའུ་དེ་དང་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བསྲུང་བ་ཞེས་པ་བརྟེན་པ་སྟེ། །དབང་ཞེས་པ་དེའི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་འདིས་གར་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ནི་སྣང་བ་དང་མཚན་མ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དབང་ཞིང་དབང་དུ་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གར་རོ། །འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཞེས་པ་གླུ་གསུངས་པ་སྟེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། གླུ་དང་གར་དག་དང༌། གར་དང་གླུ་དག་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་འདི་དག་དབྱེར་མེད་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་བསྲུང་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་རབ་ ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་མ་གསུངས་སོ། །གླུ་དང་གར་གྱི་བྱིན་རླབས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་མཆོག་གི་གླུ་དང་གར་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་གུས་བཅས་གླུ་ལེན་དང༌། །གང་དུ་གུས་བཅས་གར་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སྔར་བྱས་ནས། །དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །གསང་བའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གུས་བཅས་ཞེས་པས་འབད་པ་དང་བཅས་པའོ། །གླུ་ལེན་ཞེས་པ་གསུངས་པའི་གླུའི་དོན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་པ་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་བཞི་པ་ལའོ། །གང་དུ་གུས་བཅས་གར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གར་གྱི་དོན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །དྲི་ཞེས་པ་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་དང་མཚོན་པ་པོ་ནི་དྲི་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཀའི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དྲིའོ། །དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀའི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གླུ་དང་གར་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ་ཞེས་ངེས་པའོ། །སྒོག་པ་དང་པོའི་དྲི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། །ག་པུར་མལ་ལ་ཛའི་དྲི། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཏེ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཡང་ན། ལ་སུ་ན་ཞེས་པ་རོལ་རྩེད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་དང་པོའི་དྲི་ཞེས་པ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱ་རྒོད་དྲི་ཞེས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་དྲི་གང༌། ཏྲི་དྷ་འདོད་པ་དང་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་བར་མཆད་པར་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ག་བུར་དྲི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མ་ལ་ཡ་ཛ་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ག་པུར་མ་ལ་ཡ་ཛ་ཞེས་པ་བདེ་བ་སྤངས་ནས་དེ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་བསྡུས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུང་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གླུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲས། །གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །ཅེ་སྦྱང་དག་གི་སྒྲ་ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་པར་བྱ། །དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །གསང་བའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཞེས་པ་ནཱ་ དའོ། །དེ་ཡང་ངང་བ་ནི་ཧཾ་ཡིག་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །བུང་བའི་ཞེས་པ་རྐང་པ་དྲུག་པ་སྟེ་དྲུག་པ་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གླུའི་མཐའ་ཆ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མཉན་པར་བྱ་ཞེས་པ་མཉན་པའི་སྒོ་ཡིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་ད་དབྱེར་མེད་པ་ལས་གང་ཞིག་འཛག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གོའི་སྒྲས་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཅེས་སྦྱང་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེའི་སྒྲ་ཡང་དེའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་སོ། །ཚལ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཚལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཚལ་དེར་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་སོ། །ཚལ་ནི་རབ་
Chinese
贪执之意等。彼即如何耶？以恒常串习之心，以持续不断且恭敬，由长时串习之故，是此之义。由此恒常修习之后，贪执劣于何耶？非是嘿汝嘎之身。次第由此，何者作舞，彼即为胜，其他则非舞，是此之义。又，舞即作舞，乃无住也。以一切遍布之性，乃无动，无动性如何耶？以嘿汝嘎之身，空性与，无相与，无愿之自性故。此即如何耶？言说，以贪执之心而修，修即等入，彼之乐称为欲母。以此贪执乃欲母，即无我母。以心者，乃无我母之智慧也。歌与舞二者，亦当以金刚三之瑜伽而作，如是总摄而说。金刚法与佛陀，及，母瑜伽母等。所谓金刚法，乃法身之自性，以三身故，乃多数之词。佛陀等，乃化身之自性，以三身故。母瑜伽母等，乃报身之自性，即以三身故。一一皆以多数之词，显示三身也。彼即何者歌与舞为胜耶？此等歌与舞即为殊胜，非是其他庸常等之歌与舞，以“kollā ireḍhi abolā”之歌的意义，当唱殊胜之歌，以嘿汝嘎之身而舞。如是等等，以分别解说之意义，当做殊胜之舞，歌与舞以此等，当唱殊胜之歌，作殊胜之舞。如是善安住也。以歌与舞等宣说殊胜性，即以此守护众，如是亦守护自身。以此能使世间自在，以此以赞颂而念诵。众，蕴、界、处等，乃彼等之守护也。于特别之义，乃有“尼”字，即以此等。
English
With attachment in mind, etc. How is that? It means that it is from constantly familiarizing the mind, continuously and respectfully, and familiarizing oneself for a long time. After constantly meditating on this, how is attachment inferior? It is not the body of Heruka. In that order, whoever dances, that is supreme; others are not dances, that is the meaning. Also, dance is dancing, which is without abiding. Because of the nature of all-pervasiveness, it is immovable; how is immovability? Because of the nature of emptiness, signlessness, and wishlessness of the body of Heruka. How is this? It is said, meditate with an attached mind; meditation is equal to entering; its bliss is called desire-mother. Therefore, attachment is desire-mother, which is selflessness-mother. With mind means with the wisdom of selflessness-mother. These two, song and dance, should also be done with the yoga of the three vajras, as it is said in summary. Vajra Dharma and Buddha, and, Mother Yoginis, etc. Vajra Dharma is the nature of the Dharmakaya, with the three bodies, it is a plural word. Buddha, etc., is the nature of the Nirmanakaya, with the three bodies. Mother Yoginis, etc., is the nature of the Sambhogakaya, that is, with the three bodies. Each one shows the three bodies with a plural word. Which song and dance are supreme? These songs and dances are supreme, not other ordinary songs and dances, with the meaning of the song "kollā ireḍhi abolā", one should sing supreme songs, and dance with the body of Heruka. Like that and so on, with the meaning of explaining separately, one should do supreme dances, with these songs and dances, one should sing supreme songs and do supreme dances. Thus, it is well established. The supreme nature is proclaimed by songs and dances, that is, with this one protects the assembly, and likewise protects oneself. With this one can make the world free, with this one recites with praise. Assembly, aggregates, elements, sources, etc., are the protection of those. For the special meaning, there is the word "ni", that is, with these.
Chinese
了知四种意趣的显说，是由此而来，而不是由其他而来之义。我亦守护，即是守护心。如是，即是守护心本身就是守护轮坛之意。此乃与舞相关的显说，不是其他地方之义。语金刚圆满报身，身语意三者无别，故能守护轮坛。身语意金刚，身语意三者无别，故能守护自身，不是其他之义。此说了什么呢？多少肢体作动，多少语词极宣说，彼等即成多少真言与手印，黑汝嘎（藏文，梵文：हेरुक，罗马转写：Heruka，汉语：黑汝嘎）安住吉祥位。此偈颂极为确定，在彼品与行品二者中确定无疑。此外，薄伽梵所说：守护即是依止，自在即是彼之心成为自在。此所说之自在，即是指舞。因为三界一切皆是其自性，故世间是显现与相，乃五蕴之义。或者，世间对五蕴自在且已自在，平等性中一味的体性，不动摇的自性即是舞。此乃真言之念诵。所说之歌，即是舍弃一切相之意。歌与舞等，舞与歌等，以意趣之语说此等无别。正是因此，守护轮坛等其他意义非常明显，故不在此宣说。宣说歌舞之加持，如果此乃殊胜之歌舞，则应宣说之。于何处恭敬歌唱，于何处恭敬舞蹈，轮坛主已先作，于彼处应示现香。意义极为明显。应说秘密之义，恭敬即是努力。歌唱，即是以所说之歌的意义进入。于何处，即是于彼时第四刹那。于何处恭敬舞蹈，如是也以舞的意义进入。于彼处应示现香。香，即是
English
The explicit statement of understanding the four intentions is from this, not from others. "I also protect" means protecting the mind. "Likewise" means that protecting the mind itself is protecting the mandala. This is the explicit statement related to dance, not from other places. Speech Vajra, the Sambhogakaya, the three kayas are inseparable, so it can protect the mandala. Body, Speech, and Mind Vajra, the three kayas are inseparable, so it can protect oneself, not from others. What does this say? "However many limbs move, however many words are greatly proclaimed, they become that many mantras and mudras, Heruka resides in the auspicious position." This verse is very certain, it is certain in both that chapter and the conduct chapter. Furthermore, the Bhagavan said: "Protection is reliance, freedom is when one's mind becomes free." This statement of freedom refers to dance. Because everything in the three realms is its nature, the world is appearance and sign, which is the meaning of the five aggregates. Or, the world has power over the five aggregates and has become free, the nature of oneness in equality, the unwavering nature is dance. This is the recitation of mantra. The song that is spoken is the intention of abandoning all signs. Song and dance, dance and song, with the words of intention, these are said to be inseparable. Precisely because of this, the other meanings such as protecting the mandala are very clear, so they are not spoken here. Speaking of the blessings of song and dance, if this is the supreme song and dance, then it should be proclaimed. "Wherever there is respectful singing, wherever there is respectful dancing, the lord of the mandala has already done it, in that place incense should be shown." The meaning is very clear. The secret meaning should be spoken, respect means effort. Singing means entering with the meaning of the song that is spoken. "Wherever" means at that time, the fourth instant. "Wherever there is respectful dancing," likewise, it enters with the meaning of dance. In that place, incense should be shown. Incense is
Chinese
能诠、所诠与诠释者即是气味本身。二者的音声之鬘的自性，即是二者的达（དཱ་）之鬘的气味。那应该被诠释，应该以诠释本身来安住。二者的音声之鬘无别即是三身，应当了知此外丝毫也不存在。从歌舞之中，以薄伽梵的三身自性来增广，应当确信。大蒜是最初的气味，然后又是秃鹫的气味，樟脑茉莉花的气味。这被称作是舞蹈的加持，非常著名。或者，「ལ་སུ་ན་」是以嬉戏的词义，最初的气味是指喜乐的智慧。秃鹫气味是指希求的气味，ཏྲི་དྷ་是希求和显现希求。然后在那之间逐渐增长，是胜喜的智慧。又是樟脑气味，是离喜的喜乐智慧。茉莉花第四是俱生喜乐的智慧。樟脑茉莉花是指舍弃安乐，而非彼，总集即是俱生，这是在讲述舞蹈加持的体性。在那之后是歌的加持的体性：天鹅与蜜蜂之声，从歌的边际来倾听，洁净之物的声音也，在外苑中显现。意义很容易理解。当讲述秘密意义时，声音是指音声。那又是，天鹅是ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：హం）字心间金刚的自性。蜜蜂是指六足，六足的自性是金刚持的智慧。歌的边际是无分，应当倾听是指以倾听之门来证悟。ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）音声无别之中，所滴落的菩提心，是从融化的月亮中产生的，那即是心之金刚与无心之自性。go（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音是指诸根。因为以所取与能取来完全断除，所以说是洁净，是指根与境与识。它的声音也是证悟它的意义。在外苑中，外是指根与境。苑是指完全证悟的方式，是真实智慧。外本身是苑，在那外苑中，外是指根与境。苑是指完全