Tibetan
་བཱ་ཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨི། གྷཱ་ཊྷེཾ་མ་ཨ་ཎའ་པིཛྫ་ཨ་ཨི། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཾ་ཛ་ར་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་ཏ་ཧིཾ་བཱིཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རཱི་སིདྷླཱ། ཀཱ་པྦུ་ར་ལཱ་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་ཤཱ་ལིཛྫ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་ཤུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་ཝི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ཤ་རཱ་ཝ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཡ་ཛེ་ཀུནྡུ་རུ་བཱ་ཊ་ཨི། ཌིཾ་ཌི་མ་ཏ་ཧིཾནྣ་པཱ་ཛྫི་ཨ་ཨི། ཀོལླ་ཨི་རིཊྛ་ཨ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ། སྦས་པའི་དོན་སླར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀོལླ་ཨི་རེཊྛ་ཨ་བོ་ལཱ་ཞེས་པ་བོ་ལཱ་རྡོ་རྗེ་ཧཾ་ཡིག་སྟེ། དེ་ནི་ལླ་རི་ཨིཊྛ་ཨ། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ཋི་ཨ་གནས་པའོ། །མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་པ་ཀཀྐོ་ལ་པདྨ་ཨཾ་ཡིག་སྟེ། མུམྨ་ཎི་རེ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་པའོ། །གྷ་ཎ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཱ་ཛྫ་ཨི་ཞེས་པ་ཨཾ་ཡིག་དང་ཧ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་གྷ་ཎ་བར་མ་ ཆད་པར་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པས། ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་པཱཛྫ་ཨི། ཅང་ཏེའུ་ཀྲི་པི་ཊ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་གསུངས་ལས་ཅང་ཏེའུ་ཡང་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བཱཛྫ་ཨི་སྒྲ་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨཾ་ཧཾ་ནཱ་ད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ནཱ་གཉིས་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་བཞེངས་པ་སྨིན་མ་འདི་དབུས་སུ་སོན་བ་ནི་ནཱ་ད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སྤུལ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ། །ཀ་རཱུ་ཎེ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེས་རོལ་འགལ་བ་སྟེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྐུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀ་རུ་ཎེ་ཀེ་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ་ཀ་རུ་ཎ་ཞེས་པ་ཀཾ་བདེ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བའོ། །དེས་རོ་ལཱ་འགལ་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་པདྨའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཨཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེ་ལས་གང་ཞིག་སྤྲོས་པའི་བདུད་རྩི་འཛག་པའོ། །དེ་ཉིད་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་ཙམ་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཇུག་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཏ་ཧི་བཾ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨི། ཏ་ཧིཾ་དེའི་ཚེ་བ་ལ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་སྐུ
Chinese
བཱ་ཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨི། གྷཱ་ཊྷེཾ་མ་ཨ་ཎའ་པིཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཾ་ཛ་ར་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་ཏ་ཧིཾ་བཱིཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རཱི་སིདྷླཱ། ཀཱ་པྦུ་ར་ལཱ་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་ཤཱ་ལིཛྫ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་ཤུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་ཝི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ཤ་རཱ་ཝ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཡ་ཛེ་ཀུནྡུ་རུ་བཱ་ཊ་ཨི། ཌིཾ་ཌི་མ་ཏ་ཧིཾནྣ་པཱ་ཛྫི་ཨ་ཨི། ཀོལླ་ཨི་རིཊྛ་ཨ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ། སྦས་པའི་དོན་སླར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀོལླ་ཨི་རེཊྛ་ཨ་བོ་ལཱ་ཞེས་པ་བོ་ལཱ་རྡོ་རྗེ་ཧཾ་ཡིག་སྟེ། དེ་ནི་ལླ་རི་ཨིཊྛ་ཨ། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ཋི་ཨ་གནས་པའོ། །མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་པ་ཀཀྐོ་ལ་པདྨ་ཨཾ་ཡིག་སྟེ། མུམྨ་ཎི་རེ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་པའོ། །གྷ་ཎ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཱ་ཛྫ་ཨི་ཞེས་པ་ཨཾ་ཡིག་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་字）དང་ཧ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་གྷ་ཎ་བར་མ་ ཆད་པར་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པས། ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་པཱཛྫ་ཨི། ཅང་ཏེའུ་ཀྲི་པི་ཊ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་གསུངས་ལས་ཅང་ཏེའུ་ཡང་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བཱཛྫ་ཨི་སྒྲ་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་字）ཧཾ་ནཱ་ད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ནཱ་གཉིས་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་བཞེངས་པ་སྨིན་མ་འདི་དབུས་སུ་སོན་བ་ནི་ནཱ་ད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སྤུལ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ། །ཀ་རཱུ་ཎེ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེས་རོལ་འགལ་བ་སྟེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྐུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀ་རུ་ཎེ་ཀེ་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ་ཀ་རུ་ཎ་ཞེས་པ་ཀཾ་བདེ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བའོ། །དེས་རོ་ལཱ་འགལ་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་པདྨའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཨཾ་ཡིག་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་字）གི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེ་ལས་གང་ཞིག་སྤྲོས་པའི་བདུད་རྩི་འཛག་པའོ། །དེ་ཉིད་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་ཙམ་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཇུག་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཏ་ཧི་བཾ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨི། ཏ་ཧིཾ་དེའི་ཚེ་བ་ལ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་སྐུ
English
Bājjā I. Karuṇe ki a i na ro lā. Tahiṃ ba lā khājjā I. Ghāṭheṃ ma a aṇa'a pijja a i. Hale kāliṃ ja ra pāṇi a i. Dundura tahiṃ bījja a i. Ca au sa ma kacchurī sidhlā. Kāpbura lā a i. Mā la indha ṇa śālijja. Tahiṃ bharu khā i a i. Phreṃ kha ṇa kha ṭa ka rante. Śuddha aśuddha na muṇi a i. Niraṃ śu aṃ ge ca ḍā vi. Tahiṃ ja śa rā va pāṇi a i. Ma la ya je kundu ru bā ṭa i. Ḍiṃ ḍi ma tahiṃnna pā jji a i. Kolla i riṭṭha a po la, etc., the meaning of the sound as it is, is indeed very famous. The hidden meaning will be spoken again. Kolla i reṭṭha a bo lā means bo lā dorje haṃ letter. That is lla ri iṭṭha a. Ṭhi a resides in the wheel of great bliss on the crown of the head. Mummuṇi re kakko la means kakko la lotus aṃ letter. Mummaṇi re, the wheel of emanation resides in the center of the navel mandala. Ghā ṇa kri pi ṭa ho bājjā i means from those two nāda of aṃ letter (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་字) and ha letter, ghā ṇa is uninterruptedly gathered and assembled. Kri pi ṭa ho pājjā i. It is said that Cangte'u is kri pi ṭa. From the teachings, Cangte'u also makes the sound bājjā i by the very nature of nāda. That is, the two nāda of aṃ ha being inseparable, these two nāda arise from the center of the navel. The fact that this eyebrow has reached the center means that the two inseparable nāda have been emanated, and the saṃbhogakāya has become inseparable. Karuṇe ki a i na ro lā. Karūṇe means the essence of bodhicitta, the form of the dharmakāya. By that, it is contradictory to play, that is, ki a i na should not be done, which means that the two kāyas are inseparable, and the dharmakāya will arise. Karuṇe ke a i na ro lā karuṇa means kaṃ, the essence of compassion and bodhicitta, the nectar, for the sake of preventing bliss. By that, ro lā should not be contradicted. It is said like this: the rays of the bindu of the aṃ letter (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་字) that has reached inside the lotus of the nirmāṇakāya maṇḍala, sprinkle the nectar from the bindu of the haṃ letter that resides in great bliss. That itself is the measure of a hundred thousand tips of hair, that is, it pervades the entire body. If such a yoga is cultivated, what will happen? Therefore, it is said: Tahi baṃ la khājjā I. Tahiṃ, at that time, ba la should be eaten, that is, the kāya.