Tibetan
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུ་རམ་ཆང༌། །དུག་དང་ནིམ་པ་བུ་བཙས་སྐྱེས། །སྐྱུར་དང་མངར་དང་བསྐ་བ་སོགས། །ཁ་བ་ལན་ཚྭ་ཚ་བ་དང༌། །དྲི་དང་དྲི་ཞིམ་ཆུ་དང་ཁྲག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མི་བཟའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་རྙེད་ནས་ནི། །པདྨའི་སྣོད་དུ་གཞག་བྱ་ཞིང༌། །ལུད་པ་དང་ནི་སྣབས་དག་གིས། །བསྲེས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང༌། །རང་བྱུང་གི་སྒྲས་ཁུ་བ་སྟེ་མེ་ཏོག་ནི་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །འདི་གཉིས་རྙེད་ནས་པདྨའི་སྣོད་དུ་ཐོད་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞིང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ངེས་པ་བརྟན་པའོ། །ལུད་པ་དང་ནི་སྣབས་དག་གིས། །གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ནི་འདིའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན། ལུད་པ་དང་ནི་སྣབས་ངག་གིས། །ཞེས་པ་ཁ་དང་སྣའི་བུ་ག་དག་བསྲེས་ཏེ། ནཱ་ངའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཁ་དང་སྣའི་བུ་ག་ལས་འོག་ཏུ་དྲངས་ཏེ། ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་པདྨའི་སྣོད་དུ་ལྷ་མོའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་བྱུང་མེ་ཏོག་ཁུ་བ་དང་བདེ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏུང་ཞིང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །བདུད་ རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བཟའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་རྙེད་ནས་ནི། །བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ལུད་པ་དང་ནི་སྣ་བས་དག་གིས། །བསྲེས་ནས་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གསུངས་པ། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། །མེ་ཏོག་ཡི་དགས་གནས་རྙེད་པས། །མགོ་སྐྱེས་མཆོག་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །སྐུ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གཡོགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཁ་དོག་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་བརྒྱན་པ་མཆོག་བླ་མ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མགོ་སྐྱེས་ཏེ་སྤྱི་བོར་རང་གི་དབང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མེ་ཏོག་བདག་མེད་མ་རྙེད་པ་ནི་ཡི་དགས་གནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བཅིང་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ནི་སྨད་གཡོགས་ཞེས་པ་ཤམ་ཐབས་སོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་སྟག་གི་པགས་པའོ། །ཡང་ན་གང༌། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དོ། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ཐལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བརྒྱན་པའོ། །མེ་ཏོག་ཡི་དགས་གནས་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་གྱི་ས་གཞིར་རྙེད་པས། མགོ་སྐྱེས་མཆོག་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡུལ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏེ། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལ་སོགས་ པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཐམས་ཅད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་དག་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་ཏེ། །ངེས་པར་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲངས། །རྣམ་པར་དག་པ་མ་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔར་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་མ་ཞེས་བཤད། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་མ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །འདིས་ནི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མིག་གི་དབང་པོའོ། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣ་བའི་དབང་པོའོ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་མ་ཞེས་བཤད། །ཅེས་པ་སེར་སྣ་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྣའི་དབང་པོའོ། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྕེའི་དབང་པོའོ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པ་ཕྲག་དོག་དོན་ཡོང་གྲུབ་པ་དང་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ་ཞེས་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཕྱིར། །འདིས་ནི་གོ་ཆ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཆ་བརྟན་པར་གཡོགས་པའོ། །གང་གི་ཞེ་ན། དབང་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣམ་དག་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོད་པ་སྟེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས། གང་གི་ཕྱིར་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་གང་གིས་ནི་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པས་ནི། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གསུངས་པ། སྲིད་པ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ན་རྣམ་པར་མ་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགོངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ནི་མཚོན་པར་དཀའོ་ཞེས་བློ་ལ་གནས་པར་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ཅི་ཞིག་བརྗོད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དམ་ཚིག་ཆེ། །ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕིགས་པ། །དགོང་དང་ལྟ་བ་དག་དང་ནི། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས། །བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསྒྲགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐད་དང༌། ཐུན་མཚམས་གྱི་སྐད་དོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། ནཱ་ད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ནཱ་དའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་མ་ནིང་ངོ༌། །སྐད་ནི་དམ་ཚིག་ཀྱང་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་
Chinese
应当触及一切法，并且应当了悟心即是法界之自性。五甘露与红糖酒，毒药和印度楝树新生子，酸的和甜的和涩的等等，盐和咸的和辣的，气味和香味，水和血，应以菩提心食用。以菩提心之名，了悟无二，以远离怀疑而行，此乃易懂之义。因此而说：以无二智慧心，无有少许不可食。寻得自生花之后，置于莲花器皿中，与粪便和鼻涕等，混合后由苦行者饮用。自生之名，乃精液，花乃珍宝自在。寻得此二者后，应置于莲花器皿即颅器之中，苦行者乃坚定之决意者。与粪便和鼻涕等，合为一体而饮用，此乃此之义。又或者说，粪便和鼻涕等，意为混合口和鼻孔，将那昂之二串念珠从口和鼻孔引下，以精液之形置于莲花器皿即天女之中。之后，自生花即精液与乐之无别，饮用并摄集菩提心。寻得乃是说，此即真正之智慧，乃决定义。从五甘露等一切无有少许不可食，到此为止，乃是完全舍弃对身金刚之执着。寻得自生花之后，到饮用为止，乃是完全舍弃对语金刚之执着。与粪便和鼻涕等，混合后置于莲花器皿中，到此为止，乃是完全舍弃对语金刚之执着。现在宣说完全舍弃三金刚之执着：下裙各种颜色，同样以火烧灰烬装饰，寻得天神之花所在，头生殊胜者应束缚。身乃法界覆盖虚空之界，三金刚无别乃身金刚。以各种之名，三金刚无别乃意金刚。
English
One should touch all dharmas, and one should realize that the mind itself is the nature of the dharmadhatu. The five amritas and molasses wine, poison and neem tree newborn, sour and sweet and astringent, etc., salt and salty and spicy, odor and fragrance, water and blood, should be eaten with bodhicitta. By the name of bodhicitta, realizing non-duality, practicing with freedom from doubt, this is an easy-to-understand meaning. Therefore it is said: With non-dual wisdom mind, there is nothing that cannot be eaten. After finding the self-born flower, place it in a lotus vessel, and mix it with feces and snot, etc., and drink it by the ascetic. The name of self-born is semen, and the flower is the precious empowerment. After finding these two, they should be placed in a lotus vessel, that is, a skull cup, and the ascetic is the one with firm determination. Feces and snot, etc., are made into one and drunk, this is the meaning of this. Or, feces and snot, etc., mean mixing the mouth and nostrils, and drawing the two strings of Na-anga down from the mouth and nostrils, placing them in the lotus vessel, that is, the dakini, in the form of semen. After that, the self-born flower, that is, the semen, is inseparable from bliss, drinking and gathering bodhicitta. Finding means that this is the true wisdom, which is the definitive meaning. From the five amritas, etc., everything is not a little uneatable, up to this point, it is completely abandoning the attachment to the body vajra. After finding the self-born flower, up to drinking, it is completely abandoning the attachment to the mind vajra. Feces and snot, etc., are mixed and placed in a lotus vessel, up to this point, it is completely abandoning the attachment to the speech vajra. Now it is said to completely abandon the attachment to the three vajras: The lower skirt is of various colors, and it is decorated with fire-burned ashes, finding the place of the flower of the deity, the supreme head-born should be bound. The body is the dharma realm covering the realm of space, the three vajras are inseparable, which is the body vajra. By the name of various, the three vajras are inseparable, which is the mind vajra.
Chinese
哦！颜色是指金刚三者无别，是语金刚。怎么说呢？用火葬灰作为使法界成为最胜自性的原因。这是金刚三者无别，因为是金刚三者庄严的最胜九上师之自性的坛城之体性。而且，经文中说，头生起而变为顶上的自性主尊。那么，怎么是九自性呢？经中说，没有找到无我之花，就要把意处作为金刚持的处所，用菩提心的自性来束缚。要把二者安住于无别。因此称为九自性。世俗的意义是下裙，即裙子。各种颜色是指虎皮。或者，各种颜色是指彩色的拂尘。用火葬灰来庄严，是指用灰来庄严瑜伽士。花意处是指在尸林地找到，头生最胜就要束缚。到这里，就非常清楚地显示了，一切处所都是清净的。因为担心如果饮食等行为没有清净的根，就无法成就。于是金刚藏请问说：一切处所的清净，世尊以前已经说过了。但是，一定数量的六根，您没有做清净。世尊以前已经说了处所的清净，但是没有说六根的清净，这是金刚藏的请问。这样请问之后，世尊开示说：眼为愚痴金刚母，耳为嗔恨金刚母，鼻为吝啬母所说，口为贪欲金刚母，身为嫉妒金刚母，意为无我瑜伽母。眼为愚痴金刚母，是指愚痴是遍照，金刚母是清净的空行母。这是二者无别清净的眼根。耳为嗔恨金刚母，是指嗔恨金刚母无别清净的耳根。鼻为吝啬母所说，是指吝啬和
English
O! Color refers to the indivisibility of the three vajras, it is the speech vajra. How so? By means of cremation ashes, the cause of the Dharmadhatu becoming the supreme self-nature. This is the indivisibility of the three vajras, because it is the nature of the mandala of the supreme nine gurus adorned with the three vajras. Moreover, it is said in the scriptures that the head arises and becomes the self-nature lord on the crown. So, how is it the nature of nine? It is said in the scriptures that if the flower of selflessness is not found, the mind should be bound by the nature of bodhicitta in the place of Vajradhara. The two should be made to abide without distinction. Therefore, it is called the nature of nine. The meaning of conventional truth is the lower garment, that is, the skirt. Various colors refer to tiger skin. Or, various colors refer to colorful dusters. Adorned with cremation ashes means that the yogi is adorned with ashes. Flower mind refers to finding it in the charnel ground, the supreme head must be bound. Up to this point, it is very clearly shown that all places are pure. Because of the concern that if actions such as eating and drinking are not pure, they will not be accomplished. Then Vajragarbha asked: The purity of all places, the Bhagavan has said before. However, a certain number of the six senses, you have not made pure. The Bhagavan has said before the purity of places, but has not said the purity of the six senses, this is Vajragarbha's question. After asking this, the Bhagavan taught: The eye is the Vajra Mother of ignorance, the ear is the Vajra Mother of hatred, the nose is said to be the stingy mother, the mouth is the Vajra Mother of desire, the body is the Vajra Mother of jealousy, the mind is the Yogini Mother of selflessness. The eye is the Vajra Mother of ignorance, which means that ignorance is Vairochana, and the Vajra Mother is the pure Dakini. This is the pure eye sense of the two without distinction. The ear is the Vajra Mother of hatred, which means the pure ear sense of the hatred Vajra Mother without distinction. The nose is said to be the stingy mother, which means stinginess and
Chinese
金刚母无别清净是鼻根。口中贪欲金刚母。说的是无量光和金刚母无别清净是舌根。身上嫉妒金刚母。说的是嫉妒顿能成就，以及彼清净的空行母，这二者无别清净是身根。心中无我瑜伽母。说的是金刚萨埵和无别的空行母清净是意根。为了诸根的清净。以此铠甲大心者。愚痴等这些用铠甲牢固地遮蔽。谁的呢？诸根眼等为了什么目的呢？说的是，为了清净，为了非常清净的法界。为了那，心大者是对金刚藏的称呼。大心者是圆满报身的自性。因为什么 圆满报身是极度投入利益有情的事业。因为那个原因，也说金刚藏是摄集者。这说了什么呢？不悦意之人的业。任何任何所束缚的。彼以方便和合。从有之系缚中解脱。等等。其他还说，有以有自身而净。等等。现在诸根清净已经全部陈述，不净也如清净一般。意之三昧耶的表示和名相难以表示，这样铭记于心后，金刚藏请问说：意的语言说什么呢？瑜伽母的大誓言。声闻等不能测度。黄昏和见解等，拥抱和如是二二者。四者之相续。意的语言未宣说。祈请世尊确定宣说。说的是，意的语言是结合的语言，以及禅定间隙的语言。结合是结合，那达二者无别的那达。那也是瑜伽母无我母等的誓言出现，那也是非男非女。语言也是誓言，那也是声闻等。