Tibetan
་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེའི་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཡིད་ ལ་གྱིས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཟུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །མཆོད་པར་བྱེད་པར་བ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་སེམས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཤེ་ན། བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤོ་ཀུད་ཧན་ལ་སོགས་པ་གཟུང་སྟེ། ངེས་པར་འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང༌། དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །ཀུནྡུ་རུའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རོ་ཡང་བཏུང་བར་སྟོབ་པར་བྱེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེའི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གང་རང་གི་བློ་ལ་ཇི་སྲིད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུནྡུ་རུའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། བདུད་རྩིའི་རོ་འཐུངས་པ་ལས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པར་གྱུར་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདག་གི་སྦས་པའི་དེ་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཆོད་པའི་མཐུ་ཡི་ནི། །བཤད་ཀྱིས་འདོད་པས་མཉམ་པར་བྱོས། །གང་ཞིག་སྦས་པའི་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ བཤད་པར་བྱ་ཡིས་འདོད་པས་མཉན་པར་བྱོས་ཞེས་པ་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུའོ། །ཡང་ན་གང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན། ཀུནྡུ་རུའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་ཞེས་པ་རིམ་གྱིས་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་སྟེ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རོ་ཡང་བཏུང་བར་སྟོབ་པར་བྱེད་དེ། བདུད་རྩི་ཁུ་བ་དང་རོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་རོའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེ་བཏུང་བར་སྟོབ་པར་བྱེད་དེ་དེས་མཉེས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལས་བཞི་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་ནས་ལྷག་མ་མཐར་ཐུག་པ་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཞི་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་པ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་པའོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བཤད་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱོས་ཞེས་པ་ལན་གཉིས་སུ་བོད་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྦས་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པའི་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་མཐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེས་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་རང་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་ཕྱག་མཛད་པ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བདེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་རོལ་པ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་བར་གྱུར་པ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ན་བཏུད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་སྙེད་པ་དང༌། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྤང་མི་བྱ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་སྤང་མི་བྱ་ཞེས་པ་སྣང་བ་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། གྲོང་པའི་ཆོས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །ཁྲུས་ནི་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའོ། །གཙང་སྤྲ་ནི་མི་གཙང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱའོ། །གྲོང་པའི་ཆོས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །གྲོང་པའི་ཆོས་སྒྲིབ་པ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཁྲུས་ ནི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཙང་སྤྲ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་
Chinese
。两种真谛无别，超越感官，成为结合之次第，乃是佛之行境。应从至尊上师之足下恩德中领会。如是，即是埃旺（ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，如是）二字的印记。一切法即是境等。嗟！瑜伽母们，具有二谛之体性者，请铭记于心，深入法界！此后，瑜伽母无我母等一切金刚空行母，手持五甘露与誓言物。薄伽梵金刚萨埵，即是金刚三无别，法身之自性。薄伽梵是具有自在等功德者。以敬爱之心供养，以誓言本身使我的心安住。如何行持呢？手持五甘露，即毗卢遮那等，以及誓言物，即肖古德汉等。确信唯有如此才是圆满菩提之道，生起坚定之心。五甘露即是五如来，誓言物即是汇集了一切如来。如是，以之稳固菩提心而作供养，此乃所说之义。以昆都茹之结合，令薄伽梵欢喜。又或者，以证悟菩提心无二而令其安住。亦令薄伽梵饮用金刚甘露之味。又或者，金刚甘露即是菩提心无二。其味乃是体验之特征，以此使之满足。又或者，随各自心意而摄持。因此，从外在而言，当薄伽梵欢喜时，所示之加持，即是金刚瑜伽母们以昆都茹之结合而欢喜，以及饮用甘露之味，从而薄伽梵再次欢喜。从薄伽梵欢喜，到显示薄伽梵之加持。嗟！嗟！金刚空行母！我的秘密真如是！
English
. The inseparability of the two truths, transcending the senses, the sequence of becoming united, is the realm of the Buddha's activity. It should be understood from the grace of the feet of the holy guru. Thus, it is the seal of the letters E-Vam (ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，如是). All dharmas are objects and so on. O yoginis, those who possess the nature of the two truths, please keep in mind, deeply enter the realm of dharma! Thereafter, the yogini Selfless Mother and all the Vajra Dakinis hold the five ambrosias and the substances of the vows. The Bhagavan Vajrasattva, which is the indivisibility of the three vajras, the nature of the Dharmakaya. The Bhagavan is the one who possesses the qualities of freedom and so on. Offering with a loving heart, and with the vow itself, I make my mind abide. How to practice? Holding the five ambrosias, such as Vairochana, and the substances of the vows, such as Shokudhan. Be certain that only this is the path to perfect enlightenment, generate a firm mind. The five ambrosias are the five Tathagatas, and the substances of the vows are the collection of all the Tathagatas. Thus, by stabilizing the mind of enlightenment, one makes offerings, which is the meaning of what is said. By the union of Kunduru, make the Bhagavan happy. Or, by realizing the non-duality of the mind of enlightenment, one makes it abide. Also, make the Bhagavan drink the taste of Vajra nectar. Or, Vajra nectar is the non-duality of the mind of enlightenment. Its taste is the characteristic of experience, and with this, it is satisfied. Or, whatever one gathers according to one's own mind. Therefore, from the outside, when the Bhagavan is pleased, the blessing shown is that the Vajra Yoginis are pleased by the union of Kunduru, and by drinking the taste of nectar, the Bhagavan is pleased again. From the Bhagavan being pleased, to showing the blessing of the Bhagavan. O! O! Vajra Dakini! My secret suchness is!
Chinese
诸佛皆行持，金刚断除力，欲说请谛听。所隐之彼性，非声闻等之境，欲说请谛听，乃耳之境，以言说宣说不可言说之性。此乃薄伽梵加持之力。又，何为加持之示现？谓化身之法身与报身无别而成就。又，昆都茹之结合，谓金刚莲花之结合，随后次第生起贪欲。所谓生起贪欲，即贪欲之中间，以及极度贪欲，乃离喜之喜之究竟。彼得成就，故亦令饮金刚甘露之味，甘露乃精华与味，乃大乐，即甘露之味。彼乃金刚不坏。令饮彼，则唯以彼了知喜悦之自性，此乃第四圆满。故从彼因生起第四，何以故？从外在之剩余究竟故。何以故？第四乃究竟，彼即薄伽梵，如是应说。薄伽梵喜悦时，谓一切贪欲寂静，于寂止之自性中平等时，称之为加持，以其遍一切故，以其一切时故，以其一切相总集一处故。彼之故，示现谓种种化身之自性，化身如帝释之弓。故从化身生起报身。嗟！嗟！金刚空行母！说请谛听，如是呼唤两次，乃不坏于虚空行持之声。故彼与无别即法身，所谓隐秘之彼性，谓法身超越诸根。如何耶？金刚供养力，所谓供养，乃供养之事业，金刚三不坏之智慧。彼即金刚。
English
All Buddhas practice, the power of the Vajra to sever, desiring to speak, please listen attentively. That hidden nature, which is not the realm of Shravakas and others, desiring to speak, please listen attentively, it is the realm of the ear, using speech to proclaim the unspeakable nature. This is the power of the Bhagavan's blessing. Furthermore, what is the manifestation of blessing? It means that the Dharmakaya of the Nirmanakaya and the Sambhogakaya are inseparable and accomplished. Moreover, the union of Kunduru, means the union of Vajra and Padma, subsequently gradually arising desire. So-called arising desire, means the middle of desire, and extreme desire, which is the ultimate of joy without attachment. That is attained, therefore also causing to drink the taste of Vajra nectar, nectar is essence and taste, it is great bliss, which is the taste of nectar. That is the indestructible Vajra. Causing to drink that, then only through that one understands the nature of joy, this is the fourth perfection. Therefore, from that cause arises the fourth, why? Because from the external remainder it is ultimate. Why? The fourth is ultimate, that is the Bhagavan, thus it should be said. When the Bhagavan is pleased, meaning all desires are pacified, when equal in the nature of quiescence, it is called blessing, because it pervades all, because it is all times, because all aspects are gathered in one place. Therefore, manifestation means the nature of various Nirmanakayas, the Nirmanakaya is like Indra's bow. Therefore, from the Nirmanakaya arises the Sambhogakaya. O! O! Vajra Dakini! Speak, please listen attentively, such calling twice, is the indestructible sound of acting in the sky. Therefore, that and non-duality is the Dharmakaya, the so-called hidden nature, means the Dharmakaya transcends the senses. How is it? The power of Vajra offering, so-called offering, is the activity of offering, the wisdom of the indestructible three Vajras. That is the Vajra.
Chinese
杰（ྗེ་）是指金刚持。其威力极其清净，是法界自性，是世俗谛。意思是说，以其不可分割的自性。我（བདག་གིས་）是指自己。诸佛（སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་）是指如明镜般的五种智慧行礼，是指金刚三不可分割的自性所决定的。之后，所有天女都感到欢喜，右膝着地，向薄伽梵所在之处合掌致敬，听闻薄伽梵的教诲，是指领悟了三身和五智的自性，真正领悟了智慧，所有天女都具备了所有享乐。因此，感到欢喜是喜悦和摄受智慧的自性。之后，是指证悟了二谛无别，于是致敬，以身语意无别而顶礼。右膝着地，向薄伽梵所在之处合掌，是指以这种方式听闻薄伽梵的教诲。在那里，薄伽梵说道：饮食如何获得，行与不行皆不应舍弃。一切处所等所有事物，其自性本初未生，以法界自性本身，对其没有饮食等的分别念。意思是说，从世间八法中解脱出来，以无戏论的行为安住。又是，饮食如何获得不应舍弃，是指显现和言说完全清净。行与不行皆不应舍弃，是指如实了知完全清净，这指的是金刚三完全清净，这本身就是智慧。沐浴和洁净不应做，村落的习俗不应舍弃。沐浴是洗涤。洁净是去除不净，因此，唯有瑜伽士不应做。村落的习俗不应舍弃。村落的习俗，遮蔽也应做。又是，沐浴是灌顶。由此使无垢是洁净，是所有遮蔽完全清净。那
English
Je refers to Vajradhara. Its power is extremely pure, it is the nature of the Dharmadhatu, it is the conventional truth. It means that with its indivisible nature. "I" refers to oneself. "All Buddhas" refers to the five wisdoms like mirrors making offerings, which means that the three vajras are determined by their indivisible nature. Then, all the goddesses were delighted, knelt on their right knees, bowed with folded palms to where the Bhagavan was, and listened to the Bhagavan's teachings, which means that they understood the nature of the three bodies and five wisdoms, truly understood wisdom, and all the goddesses possessed all enjoyments. Therefore, being delighted is the nature of joy and gathering wisdom. Then, it means that when the two truths are realized to be inseparable, they pay homage, and prostrate with body, speech, and mind inseparable. Kneeling on the right knee, bowing with folded palms to where the Bhagavan is, means listening to the Bhagavan's teachings in this way. There, the Bhagavan said: How to obtain food and drink, one should not abandon going and not going. The nature of all places and so on is originally unborn, and by the nature of the Dharmadhatu itself, there is no discrimination of food and drink, etc. It means to be liberated from the eight worldly dharmas and abide in non-conceptual conduct. Also, how to obtain food and drink should not be abandoned, which means that appearance and expression are completely pure. Going and not going should not be abandoned, which means that true knowledge is completely pure, which refers to the complete purity of the three vajras, which itself is wisdom. Bathing and cleansing should not be done, and the customs of the village should not be abandoned. Bathing is washing. Cleansing is removing impurity, therefore, only yogis should not do it. The customs of the village should not be abandoned. The customs of the village, obscuration should also be done. Also, bathing is empowerment. Making it stainless is cleansing, which is the complete purification of all obscurations. That